La Historia Del “Templo De Maa Kamakhya”

La Sagrada Morada Sobre la colina Nilachal

El Templo se asienta sobre la colina Nilachal (también nilshaila), con vistas al río brahmaputra, en el distrito metropolitano de kamrup, en Assam. Es ampliamente reconocido como un centro primordial del culto tántrico y shakta, y Nilachal alberga no solo El Templo De Maa Kamakhya, sino los santuarios de las dasha mahavidya, las diez grandes diosas, lo que lo convierte en un complejo y no en un único Templo. El hecho más asombroso de El Sagrario es este: dentro no hay imagen antropomórfica alguna. La Divina Madre Maa Kamakhya Es “Adorada” En La Forma De una hendidura semejante a un yoni en la roca de un santuario en gruta que yace bajo el nivel del suelo, al que se llega por estrechos y empinados escalones de piedra, y Mantenido Para Siempre Húmedo por un manantial perenne subterráneo.

El Origen En La Sagrada Tradición

En la sagrada tradición de los Shakti Peethas, el origen Del Templo se cuenta a través de Mata Sati. La leyenda narra que Mata Sati, la consorte de lord shiva e hija del rey daksha, entregó su cuerpo después de que su padre ofendiera a lord shiva en su gran sacrificio; el afligido lord shiva llevó su forma a través de los mundos en su danza de dolor, hasta que las partes de aquella forma cayeron a la tierra, y cada lugar donde descendió una parte se convirtió en un Shakti Peetha. En Nilachal, así se sostiene, descendió Su sagrado yoni, y la colina se tornó azul, de lo cual tomó el nombre de Nilachal, la colina azul.

Un segundo relato sagrado se une al Nombre mismo. Cuando kamadeva, el deva del amor, fue reducido a cenizas por el fuego de la mirada de lord shiva, se dice que recobró su forma “Adorando” a La Diosa sobre Nilachal; de esto la tierra fue llamada kamarupa, el lugar donde kama recobró su rupa, su forma, y La Diosa, Maa Kamakhya, Aquella Por Cuya Gracia se restaura el deseo mismo. Estos son los relatos sagrados de la tradición, y se guardan aquí como tales, distintos del registro documentado que sigue.

El Nombre Y La Cuestión De Los Orígenes

La derivación de kamarupa a partir de kamadeva es el relato sánscrito tradicional Del Nombre. La erudición moderna ofrece una segunda lectura, lingüística. En su estudio The Mother Goddess Kamakhya (1948), el erudito banikanta kakati rastreó kamarupa hasta raíces pre-arias, austroasiáticas (formas como kamru o kamrut), sugiriendo que la historia de kamadeva es una capa sánscrita posterior superpuesta a una diosa indígena mucho más antigua. Las dos lecturas no tienen por qué oponerse: la tradición devocional conserva la leyenda de kama, mientras que el registro académico da peso al sustrato más antiguo del nombre.

Entre Las Sedes Más Antiguas De Shakti

Kamakhya se cuenta entre las más antiguas de las grandes sedes shakta. Los primeros textos tántricos nombran solo cuatro de tales pithas, y kamarupa figura entre ellas, junto a las sedes tradicionalmente identificadas como oddiyana, jalandhara y purnagiri. En el cómputo posterior y más popular, Kamakhya es nombrada entre los cincuenta y un Shakti Peethas, y a menudo se la llama la más sagrada y la más antigua de ellos. El número mismo no es fijo a través de las escrituras (algunas tradiciones dan ciento ocho, los textos tántricos más antiguos dan cuatro), de modo que la cifra de cincuenta y uno se entiende mejor como el cómputo shakta popular; la pretensión más fuerte y antigua de Kamakhya es su lugar entre las cuatro originales.

El Testimonio De Los Textos E Inscripciones

La antigüedad documentada del sitio se apoya en una clara línea de textos e inscripciones:

• El Hevajra Tantra (un yogini-tantra budista, comúnmente situado en torno al siglo VIII, dentro de un rango que va de finales del siglo VIII a principios del X): una de las listas más antiguas de las cuatro grandes pithas, que nombra a kamarupa entre ellas. Atestigua la sede de kamarupa incluso antes de cualquier mención específica de “Kamakhya” por su nombre.
• Las placas de cobre de tezpur (siglo IX) de vanamalavarmadeva de la dinastía mlechchha: la primera mención epigráfica de La Diosa Maa Kamakhya por su nombre, que ancla Su Adoración en la era documentada de kamarupa.
• El Kalika Purana (un upapurana shakta compuesto en la región de kamarupa, con datación predominante en torno al siglo X a principios del XI, aunque sus secciones abarcan un rango más amplio): da el relato canónico de Su descenso en Nilachal, glorifica a La Divina Madre, y establece Su “Adoración” y los ritos de la tradición tántrica.
• El Yogini Tantra (un tantra shakta de Assam, muy posterior, del siglo XVI al XVII): fundamental para la práctica kaula de la mano izquierda, gira en torno a Maa Kali Y Maa Kamakhya y se detiene en el simbolismo creador Del yoni.

El Templo Primitivo Y La Destrucción Medieval

El Templo en pie se data estructuralmente en torno al siglo VIII al IX, con muchas reconstrucciones posteriores; algunas evidencias arqueológicas apuntan a estructuras aún más tempranas, del siglo V al VII. Sin embargo, salvo la reconstrucción de 1565, las fechas de construcción tempranas siguen siendo estimaciones más que hechos establecidos.

En algún momento anterior a 1565 el Templo primitivo fue destruido. La tradición popular ha culpado durante mucho tiempo al iconoclasta kalapahar, un general activo a finales del siglo XVI. La erudición, no obstante, se inclina por una ruina anterior, durante la invasión del reino de kamata por hussain shah hacia 1498, pues la reconstrucción de 1565 precede a las campañas de kalapahar, y no se cree que él llegara tan lejos hacia el este. La atribución anterior a la invasión de hussain shah es, por tanto, la lectura más sólida de la destrucción.

La Reconstrucción Koch De 1565

El renacer de la Adoración en el sitio comenzó bajo el rey koch vishwa singha (que reinó aproximadamente de 1515 a 1540). El Templo en pie fue entonces reconstruido en 1565 bajo su hijo, el rey nara narayan, con la reconstrucción supervisada por su hermano, el general chilarai. Cuando los intentos en piedra fracasaron, el artesano koch meghamukdam levantó la característica cúpula de ladrillo que corona El Templo hasta hoy, dando origen a la forma híbrida conocida como el estilo nilachal. La reconstrucción de 1565 es la única construcción de fecha firmemente establecida en la larga historia del sitio.

La Arquitectura Del Templo

El Templo actual pertenece a este tipo híbrido nilachal: un shikhara hemisférico de ladrillo, la innovación de la era koch, dispuesto sobre el sagrario más antiguo, con las salas de asamblea extendiéndose ante él. En su corazón, el garbhagriha es pequeño, oscuro y se halla bajo el nivel del suelo, al que se llega por estrechos y empinados escalones de piedra. Dentro, una losa inclinada de piedra desciende hasta una hendidura semejante a un yoni, de unas diez pulgadas de profundidad, que el manantial subterráneo mantiene perpetuamente colmada. Aquí, en esta roca y agua vivas y no en imagen tallada alguna, La Divina Madre Maa Kamakhya Es “Adorada”.

El Patronazgo Ahom

Tras la reconstrucción koch, El Templo pasó, a lo largo de los siglos XVII y XVIII, bajo el patronazgo de los reyes ahom, cuyas dotaciones y embellecimientos sostuvieron y adornaron el complejo de Nilachal durante la edad medieval tardía.

El Complejo Más Amplio De Las Dasha Mahavidya

Nilachal no es la morada de Maa Kamakhya sola. La colina alberga los santuarios de las dasha mahavidya, las diez grandes diosas de la tradición tántrica, reunidas en torno a El Templo. Es esta constelación de santuarios, junto con el estanque saubhagya-kunda y los santuarios menores, lo que hace de Nilachal un complejo y una sede primordial de las tradiciones yogini y mahavidya, más que un único Templo sobre una colina.

El Significado Viviente

Pese a todo el peso de su historia, El Templo De Maa Kamakhya es ante todo un lugar vivo de adoración. Sigue siendo un centro principal de peregrinación shakta y tántrica, y cada año, en el Ambubachi Mela, atrae a varios lakh de devotos, sadhus y buscadores de la india y del mundo para honrar El Ciclo Anual De La Divina Madre, un acontecimiento tan vasto que se le llama el “mahakumbh del este”. En el cierre y la reapertura De El Sagrario, el simbolismo más antiguo del sitio, el poder creador y dador de vida De La Divina Madre, se renueva ante los ojos de los vivos.