La Demeure Sacrée Sur La colline Nilachal

La Suprême Divinité

La Divine Yoni De La Mère Divine Est La Matrice Qui A Enfanté L'Univers. Maa Kamakhya Est La Suprême Mère Divine.

Maa Kamakhya Est Le Vide Primordial Tout Comme La Forme Manifestée de l'univers. Maa Kamakhya Est La Mère Divine De toute matière, de tous les éléments et de toutes les formes d'énergie. Maa Kamakhya Incarne La Divine Matrice (Yoni), Qui Est La Cause De La Création Et De La Préservation de l'univers. De même qu'un enfant émerge de la matrice d'une mère humaine, de même le monde a surgi De La Divine Matrice De Maa Kamakhya, La Divine Manifestation De Maa AadiParaShakti, L'Énergie Cosmique Primordiale ; Et Toutes Les Déesses, Maa Durga, Maa Kaali, Maa Tripura Sundari Et Toutes Les Innombrables Formes De La Mère Divine, Ne Sont Que Des Expressions De Maa AadiParaShakti.

Maa Kamakhya Est « Révérée » Comme La Mère Divine De La Puissance Créatrice Et De La Fertilité, La Dispensatrice De Tous Les Désirs Et La Donatrice Du Salut. « Vénérée » Aussi Comme « La Déesse Qui Saigne », Maa Kamakhya Guide les dévots pour qu'ils « honorent » la menstruation comme le symbole de la puissance créatrice et du pouvoir de donner la vie.

La Divine Yoni : Le Symbole De La Puissance Créatrice Divine

Dans Le Sanctuaire Le Plus Intime, La Mère Divine Maa Kamakhya Est « Vénérée » sous aucune image ni idole humaine, Mais Dans La Divine Yoni (Matrice) De La Mère Divine, Une Fissure Naturelle Dans Le Roc Vivant, Maintenue À Jamais Humide par une source souterraine perpétuelle. Maa Kamakhya Est Représentée Comme La Divine Yoni (Matrice), Signifiant La Mère Divine Comme La Source de la vie et de la création.

La Divine Yoni Est La Matrice, La Source, Le Seuil De Toute Naissance, Et Le Symbole Même De La Shakti. Unie Au Linga, La Divine Yoni Signifie L'Union Éternelle De La Shakti Et de shiva D'Où L'Univers Est Continuellement Recréé. De même qu'un enfant émerge de la matrice d'une mère humaine, Ainsi Le Monde Entier A Surgi De La Divine Matrice De Maa Kamakhya. Et Ainsi Cette Fissure Sacrée Est « Honorée » Comme Le Siège Même De La Création.

Durant l'annuelle Ambubachi Mela, La Sacrée Période Annuelle De La Mère Divine, le roc sacré devient rougeâtre.

Les Formes Sacrées & Les Épithètes

Au Sein Du Grand Courant De La Tradition Shakta Et Sri Vidya, Maa Kamakhya Est « Révérée » Comme Maa Tripura Sundari (Maa Shodashi), Dans La Tradition Sri Vidya La Première Des MahaVidya Et La Suprême Divinité, Et Est Aussi « Adorée » Comme Maa Lalita, Maa RajaRajeshwari, Maa Kameshwari Et Maa Kamakshi. Le Siège Sacré De La Mère Divine Sur la colline Nilachal Est Donc « Honoré » Comme Une Grande Demeure De Maa Tripura Sundari, De Même Que Maa Kamakshi Est « Vénérée » à kanchipuram.

Parmi Les Noms Par Lesquels les dévots « Adorent » La Mère Divine : Maa Kameshwari, La Maîtresse Du Désir ; Maa Maha Tripura Sundari (Maa Shodashi) ; Maa Kaali, Maa MahaMaya ; Et Maa MahaDevi, La Grande Déesse. La tradition du Temple Nomme Aussi Huit Manifestations De La Mère Divine En Ce Lieu : Maa GuptaKama, Maa SriKama, Maa VindhyaVasini, Maa KotIshvari, Maa VanaDurga, Maa PadaDurga, Maa DirghEshvari Et Maa BhuvanEshwari.

La Sacrée Légende De La Divine Yoni De Mata Sati : Le Shakti Peetha

Maa Kamakhya Est Associée À Mata Sati, La Première Épouse de lord shiva. Selon la légende puranique, le père de Mata Sati, le roi daksha, organisa un grand yagna (un rituel sacrificiel) mais n'invita délibérément ni Mata Sati ni lord shiva. Par Colère, Mata Sati Se Rendit au yagna sans y être invitée, et En Protestation Contre le manque de respect témoigné à lord shiva, Mata Sati Abandonna Le Corps Sacré dans le feu sacrificiel.

En apprenant L'Immolation De Mata Sati, lord shiva fut accablé de douleur et de fureur. Lord shiva porta Le Corps Sacré De Mata Sati et accomplit le tandava, une danse puissante et destructrice, qui menaçait d'anéantir l'univers. Pour empêcher cette catastrophe, lord vishnu intervint, usant de son sudarshan chakra Pour Trancher Le Corps De Mata Sati En 51 Parties Sacrées, Qui Tombèrent Sur la terre, Créant Les Sites Sacrés « Révérés » Comme Les Shakti Peethas.

Le « Temple de Maa Kamakhya » Marque Le Site Sacré Où La Divine Yoni (Matrice) De Mata Sati Descendit Et Émana En Tant Que Maa Kamakhya, L'Incarnation Divine De La Puissance Créatrice Et De La Fertilité. Quand La Divine Yoni Descendit, La colline Même Devint bleue, donnant son nom à nilachal (« la colline bleue ») ; et parce que le Temple abrite La Divine Yoni, La Source De Toute Création, Maa Kamakhya Est « Révérée » Comme L'Un Des Plus Anciens Et Des Plus Sacrés Des Shakti Peethas, « Honorée » Comme La Yoni Peetha.

Les Légendes Du Nom & de naraka

Deux autres légendes sacrées sont chères aux dévots. Dans la première, kamadeva, le deva de l'amour, fut réduit en cendres par le feu du troisième œil de lord shiva ; et lorsqu'il fut rendu à la vie il avait perdu sa beauté d'antan (rupa). Ce n'est qu'En « Vénérant » La Mère Divine En ce lieu même que kamadeva la retrouva, et c'est ainsi que la contrée s'appelle kamarupa, « la forme du désir », et La Mère Divine « Maa Kamakhya ». En gratitude, on dit que kamadeva éleva le premier Temple en ce lieu.

Dans la seconde légende, consignée dans le purana « Kalika », le roi naraka (narakasura), jadis un dévot De La Mère Divine Et l'ancêtre des anciens rois de kamarupa, chercha à épouser La Mère Divine. La Mère Divine Posa La Condition que naraka élève un escalier jusqu'au sommet de la colline Nilachal en une seule nuit ; et lorsque l'ouvrage fut presque achevé, La Mère Divine Fit qu'un coq chante avant l'heure, de sorte que naraka échoua, et l'escalier inachevé est rappelé jusqu'à ce jour sous le nom de chemin mekhelauja. Naraka sombra plus tard dans la tyrannie et fut enfin tué par lord krishna.

La légende de naraka tissa l'autorité des anciens rois de kamarupa avec La Mère Divine Et la terre, intégrant l'ancienne vénération indigène (kirata) à la plus vaste tradition puranique.

L'Histoire Documentée Du Temple

Au-delà des légendes sacrées, l'antiquité du Temple est confirmée par la pierre et l'inscription. Les érudits soutiennent que la vénération sur la colline Nilachal commença avec le peuple indigène kirata et fut plus tard intégrée aux traditions sanskritiques et tantriques. Les vestiges sculpturaux situent le premier Temple au moins aussi loin que le septième siècle, et la première mention écrite attestée De La Déesse Maa Kamakhya apparaît dans les plaques de cuivre de tezpur du neuvième siècle du roi vanamalavarmadeva. Un grand complexe prospéra ici sous les rois pala de kamarupa (vers les dixième et onzième siècles), et le purana « Kalika », composé en cet âge, donne une vaste description De Maa Kamakhya et De La Divine Yoni-Peetha ; le « Yogini » tantra plus tardif s'attarde sur le symbolisme créateur de la Yoni et identifie La Mère Divine à Maa Kaali.

Le Temple médiéval tomba plus tard en ruine. Les historiens modernes attribuent sa destruction à l'invasion du royaume de kamata par hussain shah du bengale en 1498 (l'ancien récit attribuant cela à kala pahar est désormais mis en doute, car le Temple fut reconstruit avant son temps). Les ruines furent redécouvertes par le roi koch vishwa singha, qui ranima la vénération, et le Temple tel qu'il se dresse aujourd'hui fut achevé en 1565 sous son fils, le roi nara narayan ; les travaux furent supervisés par son frère et général chilarai. Lorsque le grand dôme ne put être élevé dans la pierre d'origine, l'architecte meghamukdam le bâtit en brique, donnant au Temple son célèbre shikhara en forme de ruche. Dans les siècles qui suivirent, les rois ahom étendirent le complexe et y ajoutèrent ses salles et ses sanctuaires ; depuis 2015 le Temple est administré par le bordeuri samaj, le corps sacerdotal héréditaire.

Le Sanctuaire & L'Architecture Du Temple

Le Temple couronne la colline Nilachal à guwahati, sur la rive sud du brahmaputra. Il est bâti dans le style « nilachal » distinctif qui naquit ici : un dôme de brique arrondi, en forme de ruche (shikhara) sur une base en forme de croix, entouré de plus petites flèches semblables à des minarets.

En son cœur, le garbhagriha (le sanctuaire le plus intime) est une petite chambre sombre, semblable à une grotte, située sous le sol, atteinte par des marches de pierre étroites et raides. Là La Divine Yoni-En Forme De Fissure dans le roc, profonde d'environ dix pouces, Est Maintenue À Jamais Humide par la source naturelle qui sourd au-dessous, et cette fissure sacrée, emplie d'eau, Est « Vénérée » Comme La Mère Divine Maa Kamakhya. Autour du sanctuaire le Temple s'ouvre sur d'autres salles : une chambre qui abrite une petite image mobile De La Mère Divine Pour la vénération quotidienne, une salle centrale, et une salle de danse occidentale (le natamandira), leurs murs ornés de vieux panneaux sculptés rapportés du Temple antérieur.

Les Dasha MahaVidya & Les Sanctuaires De La Colline

La colline Nilachal Est Un Paysage Rare Et Tout Entier Sacré : ici, fait unique, les dix Des Dasha MahaVidya, Les Dix Grandes Formes Cosmiques De Sagesse De La Mère Divine, Sont Enchâssées Ensemble :

• Maa Kaali
• Maa Tara
• Maa Tripura Sundari (Maa Shodashi)
• Maa BhuvanEshwari
• Maa Bhairavi
• Maa ChinnaMasta
• Maa DhumaVati
• Maa BagalaMukhi
• Maa Matangi
• Maa Kamala

Trois D'Entre Elles (Maa Tripura Sundari, Maa Matangi Et Maa Kamala) Demeurent au sein du Temple principal lui-même (Et Maa Kamakhya Est « Vénérée » Comme Maa Tripura Sundari) ; les sept autres Sont « Honorées » dans leurs propres Temples à travers la colline. Autour d'elles se dressent cinq Temples de lord shiva (siddheshwar, kameshwar, kotilinga, amra tokreshwar et kedareshwar) et des sanctuaires aux formes de lord vishnu, avec les soixante-quatre Yoginis et les dix-huit Bhairavas, et des sanctuaires À Maa Lakshmi, Maa Saraswati et bien d'autres, quelque vingt Temples en tout, parmi des étangs sacrés (kundas). Le Temple De Maa BhuvanEshwari couronne le point le plus haut de la colline.

Les Rites Sacrés De « Vénération »

Maa Kamakhya Est « Vénérée » non dans une idole mais Dans La Divine Yoni Vivante De La Mère Divine, maintenue humide par la source éternelle. Le Temple De Maa Kamakhya Est L'Une Des Plus Anciennes Et Des Plus « Révérées » Demeures Du Tantra, où l'on suit à la fois le vamachara (la voie tantrique de la main gauche) et le dakshinachara (la voie de la main droite), selon le kulachara et la tradition tantrique de Maa Kamakhya.

Les rites sont accomplis par les prêtres héréditaires initiés (les familles shebait et bordeuri, connues comme sadhakas), et la plus profonde vénération tantrique est offerte à minuit, toujours selon la Maa Kamakhya kula parampara. Les dévots apportent À La Mère Divine Des fleurs d'hibiscus rouges, du sindoor (vermillon) et de la noix de coco, et s'assoient sur un linge propre tandis qu'ils « vénèrent » ; l'offrande du sacrifice est aussi conservée ici comme une ancienne tradition.

L'Ambubachi Mela & Les Fêtes De L'Année

La Plus Grande Des fêtes Du Temple Est L'Ambubachi Mela, célébrée chaque juin, qui « honore » La Sacrée Période Annuelle De La Mère Divine, une célébration sacrée de la puissance féminine, de la fertilité, et de la terre nourricière à l'arrivée de la mousson. Souvent appelée le « mahakumbh de l'est », elle attire plusieurs lakhs de pèlerins, de sadhus et de chercheurs tantriques. À La Pravritti Le Sanctuaire Est Scellé et demeure fermé pendant trois jours, où aucune vénération, aucune cuisson ni aucun labour de la terre ne sont accomplis ; à La Nivritti, après la purification, Le Temple Rouvre, et les dévots Sont Bénis par le sacré raktabastra (le linge rouge qui couvrait le sanctuaire, censé porter la shakti De La Mère Divine) et l'angodak (l'eau sainte de la source), emportés à la maison pour la bénédiction et la protection.

Tout au long de l'année qui tourne, La Mère Divine Est Aussi « Honorée » à Durga Puja (la Navaratri d'automne), à Manasa Puja (avec la danse de transe Deodhani), à Pohan Biya (Le Sacré Mariage De Maa Kameshwari Et de kameshwara), à Vasanti Puja (la Navaratri de printemps), et à Durgadeul.

Visiter Le Temple : Informations Pour Les Pèlerins

Le Temple se dresse au sommet de la colline Nilachal à guwahati, en assam, dans le nord-est de l'inde, au-dessus de la rive sud du brahmaputra, à environ vingt kilomètres de l'aéroport international lokpriya gopinath bordoloi, et à quelque huit à neuf kilomètres des gares ferroviaires de « Maa Kamakhya » et de guwahati, atteint en taxi, en auto-rickshaw, en jeep partagée, ou par l'escalier taillé dans le roc à pied.

Le Temple est ouvert chaque jour d'environ 5h30 du matin jusqu'à environ 17h30 du soir, avec une fermeture de midi : le snana (le bain rituel) à l'aube, la puja quotidienne peu après, le darshan général jusqu'à environ 13h00, et l'aarti du soir vers 17h30. Le darshan général est gratuit ; un laissez-passer de darshan spécial permet aux pèlerins de raccourcir les longues files. Il est demandé aux dévots de s'habiller avec pudeur, de retirer leurs chaussures, et de garder le silence et le recueillement au sein du sanctuaire.

Comme les horaires et les fermetures pour les fêtes changent au fil de l'année, en particulier autour de l'Ambubachi Mela, il est conseillé aux dévots de confirmer auprès du Temple avant de voyager.