L’Histoire Du Complexe Du “Temple De Maa Kamakhya”

La Sainte Demeure Sur La colline de nilachal

Le Temple se dresse sur la colline de nilachal (également nilshaila), surplombant le fleuve brahmaputra dans le district métropolitain de kamrup, en assam. Il est largement considéré comme un centre majeur du culte tantrique et shakta, et nilachal n’abrite pas Le Temple De Maa Kamakhya seul, mais aussi les sanctuaires des dasha mahavidya, les dix grandes déesses, ce qui en fait un complexe plutôt qu’un Temple unique. Le fait le plus frappant Du Sanctuaire est celui-ci : il n’y a aucune idole anthropomorphe à l’intérieur. La Mère Divine Maa Kamakhya Est “Vénérée” Sous La Forme D’une fente semblable à un yoni dans la roche d’un sanctuaire-grotte qui se trouve sous le niveau du sol, atteint par d’étroites et raides marches de pierre, et Maintenue À Jamais Humide par une source pérenne souterraine.

L’Origine Dans La Tradition Sacrée

Dans la tradition sacrée des Shakti Peethas, l’origine Du Temple est racontée à travers Mata Sati. La légende rapporte que Mata Sati, l’épouse de lord shiva et la fille du roi daksha, abandonna son corps après que son père eut offensé lord shiva lors de son grand sacrifice ; lord shiva affligé porta sa forme à travers les mondes dans sa danse de douleur, jusqu’à ce que les parties de cette forme tombent sur la terre, et chaque lieu où une part descendit devint un Shakti Peetha. À nilachal, dit-on, Son saint yoni descendit, et la colline devint bleue, d’où elle tira le nom de nilachal, la colline bleue.

Un second récit sacré rejoint Le Nom lui-même. Lorsque kamadeva, le deva de l’amour, fut réduit en cendres par le feu du regard de lord shiva, on dit qu’il retrouva sa forme en “Vénérant” La Déesse sur nilachal ; de là le pays fut appelé kamarupa, le lieu où kama recouvra son rupa, sa forme, et La Déesse, Maa Kamakhya, Celle Par La Grâce De Qui le désir lui-même est restauré. Tels sont les récits sacrés de la tradition, et ils sont tenus ici comme tels, distincts des sources documentées qui suivent.

Le Nom & La Question Des Origines

La dérivation de kamarupa à partir de kamadeva est le récit sanskritique traditionnel Du Nom. L’érudition moderne propose une seconde lecture, linguistique. Dans son étude The Mother Goddess Kamakhya (1948), le savant banikanta kakati rattacha kamarupa à des racines pré-aryennes, austroasiatiques (des formes telles que kamru ou kamrut), suggérant que le récit de kamadeva est un revêtement sanskritique plus tardif posé sur une déesse indigène bien plus ancienne. Les deux lectures n’ont pas à s’opposer : la tradition dévotionnelle garde la légende de kama, tandis que le registre académique accorde du poids au substrat plus ancien du nom.

Parmi Les Plus Anciens Sièges De Shakti

Kamakhya est compté parmi les tout premiers des grands sièges shakta. Les plus anciens textes tantriques ne nomment que quatre de ces pithas, et kamarupa figure parmi eux, aux côtés des sièges traditionnellement identifiés comme oddiyana, jalandhara et purnagiri. Dans le décompte plus tardif et plus populaire, Kamakhya est nommé parmi les cinquante et un Shakti Peethas, et il est souvent appelé le plus saint et le plus ancien d’entre eux. Le décompte lui-même n’est pas fixe d’une écriture à l’autre (certaines traditions en donnent cent huit, les plus anciens textes tantriques en donnent quatre), de sorte que le chiffre de cinquante et un se comprend mieux comme le décompte Shakta populaire ; la prétention la plus forte et la plus ancienne de Kamakhya est sa place parmi les quatre originels.

Le Témoignage Des Textes & Des Inscriptions

L’antiquité documentée du site repose sur une lignée claire de textes et d’inscriptions :

• Le Hevajra Tantra (un tantra bouddhiste de yogini, communément situé autour du huitième siècle, dans une fourchette allant de la fin du huitième au début du dixième) : l’une des plus anciennes listes des quatre grands pithas, qui nomme kamarupa parmi eux. Il atteste le siège de kamarupa avant même toute mention spécifique de “Kamakhya” par son nom.
• Les plaques de cuivre de tezpur (neuvième siècle) de vanamalavarmadeva de la dynastie mlechchha : la première mention épigraphique de La Déesse Maa Kamakhya par son nom, ancrant Son Culte dans l’ère documentée de kamarupa.
• Le Kalika Purana (un upapurana shakta composé dans la région de kamarupa, daté de manière dominante d’environ le dixième au début du onzième siècle, bien que ses sections couvrent une fourchette plus large) : il donne le récit canonique de Sa descente à nilachal, glorifie La Mère Divine, et consigne Son “Culte” et les rites de la tradition tantrique.
• Le Yogini Tantra (un tantra shakta de l’assam, bien plus tardif, du seizième au dix-septième siècle) : fondamental pour la pratique kaula de la main gauche, il est centré sur Maa Kali Et Maa Kamakhya et s’attarde sur le symbolisme créateur Du yoni.

Le Temple Primitif & La Destruction Médiévale

Le Temple actuel est daté, sur le plan structurel, d’environ le huitième au neuvième siècle, avec de nombreuses reconstructions ultérieures ; certaines preuves archéologiques pointent vers des structures encore plus anciennes du cinquième au septième siècle. Hormis la reconstruction de 1565, cependant, les dates des édifices primitifs demeurent des estimations plutôt que des faits établis.

À un moment avant 1565, le Temple antérieur fut détruit. La tradition populaire a longtemps imputé cela à l’iconoclaste kalapahar, un général actif à la fin du seizième siècle. L’érudition, toutefois, penche pour une ruine plus ancienne, lors de l’invasion du royaume de kamata par hussain shah vers 1498, car la reconstruction de 1565 précède les campagnes de kalapahar, et l’on ne pense pas qu’il soit parvenu aussi loin à l’est. L’attribution plus ancienne à l’invasion de hussain shah est donc la lecture la plus solide de la destruction.

La Reconstruction Koch De 1565

Le renouveau du Culte sur le site commença sous le roi koch vishwa singha (qui régna approximativement de 1515 à 1540). Le Temple actuel fut ensuite reconstruit en 1565 sous son fils, le roi nara narayan, la reconstruction étant supervisée par son frère, le général chilarai. Lorsque les tentatives en pierre échouèrent, l’artisan koch meghamukdam éleva le dôme de brique caractéristique qui couronne Le Temple jusqu’à ce jour, donnant naissance à la forme hybride connue sous le nom de style nilachal. La reconstruction de 1565 est la seule construction fermement datée dans la longue histoire du site.

L’Architecture Du Temple

Le Temple actuel appartient à ce type hybride nilachal : un shikhara de brique hémisphérique, l’innovation de l’ère koch, posé au-dessus du sanctuaire plus ancien, avec les salles d’assemblée s’étendant devant lui. En son cœur, le garbhagriha est petit, sombre et sous le niveau du sol, atteint par d’étroites et raides marches de pierre. À l’intérieur, une dalle de pierre inclinée descend vers une fente semblable à un yoni, profonde d’environ dix pouces, qui est maintenue perpétuellement remplie par la source souterraine. Ici, dans cette roche et cette eau vivantes plutôt que dans une quelconque image sculptée, La Mère Divine Maa Kamakhya Est “Vénérée”.

Le Mécénat Ahom

Après la reconstruction koch, Le Temple passa, à travers les dix-septième et dix-huitième siècles, sous le mécénat des rois ahom, dont les dotations et les embellissements soutinrent et parèrent le complexe de nilachal tout au long de l’âge médiéval tardif.

Le Complexe Élargi Des Dasha Mahavidya

Nilachal n’est pas la demeure de Maa Kamakhya seule. La colline abrite les sanctuaires des dasha mahavidya, les dix grandes déesses de la tradition tantrique, rassemblées autour Du Temple. C’est cette constellation de sanctuaires, ainsi que le bassin saubhagya-kunda et les moindres sanctuaires, qui fait de nilachal un complexe et un siège majeur des traditions yogini et mahavidya, plutôt qu’un Temple unique sur une colline.

La Portée Vivante

Malgré tout le poids de son histoire, Le Temple De Maa Kamakhya est avant tout un lieu vivant de culte. Il demeure un centre de premier plan du pèlerinage shakta et tantrique, et chaque année, lors de l’Ambubachi Mela, il attire plusieurs lakhs de dévots, de sadhus et de chercheurs venus d’inde et du monde pour honorer Le Cycle Annuel De La Mère Divine, un événement si vaste qu’il est appelé le “mahakumbh de l’est”. Dans la fermeture et la réouverture Du Sanctuaire, le symbolisme le plus ancien du site, la puissance créatrice et donneuse de vie De La Mère Divine, se renouvelle sous les yeux des vivants.