“माँ कामाख्या मंदिर” परिसर का इतिहास

नीलाचल पर्वत पर पावन धाम

यह मंदिर असम के कामरूप महानगर जिले में ब्रह्मपुत्र नदी की ओर देखते हुए नीलाचल (जिसे नीलशैल भी कहा जाता है) पर्वत पर स्थित है। इसे व्यापक रूप से तंत्र और शाक्त उपासना का अग्रणी केंद्र माना जाता है, और नीलाचल केवल माँ कामाख्या का मंदिर ही नहीं वरन् दश महाविद्या, दस महान देवियों के मंदिर भी धारण करता है, जिससे यह एक एकल मंदिर के बजाय एक परिसर बन जाता है। गर्भगृह का सर्वाधिक उल्लेखनीय तथ्य यह है: इसके भीतर कोई मानवाकार प्रतिमा नहीं है। दिव्य माता माँ कामाख्या की भूमि-तल से नीचे स्थित एक गुफा-मंदिर की चट्टान में योनि-समान विदर के रूप में “पूजा” की जाती है, जहाँ संकरी, तीव्र पत्थर की सीढ़ियों से पहुँचा जाता है, और जिसे एक भूमिगत सदानीरा जलस्रोत सदैव आर्द्र बनाए रखता है।

पावन परंपरा में उद्भव

शक्तिपीठों की पावन परंपरा में, इस मंदिर का उद्भव माता सती के माध्यम से कहा जाता है। आख्यान बताता है कि लोक शिव की पत्नी एवं राजा दक्ष की पुत्री माता सती ने, जब उनके पिता ने अपने महान यज्ञ में लोक शिव का अपमान किया, तब अपना शरीर त्याग दिया; शोकाकुल लोक शिव अपने शोक के नृत्य में उनके स्वरूप को लोकों के पार ले गए, जब तक कि उस स्वरूप के अंग पृथ्वी पर न गिरे, और जहाँ-जहाँ कोई अंग उतरा, वह स्थान एक शक्तिपीठ बन गया। माना जाता है कि नीलाचल पर उनकी पावन योनि उतरी, और पर्वत नीला हो गया, जिससे इसे नीलाचल, नीला पर्वत, नाम मिला।

एक दूसरा पावन आख्यान स्वयं नाम से जुड़ता है। जब प्रेम के देव कामदेव लोक शिव की दृष्टि की अग्नि से भस्म हो गए, तब कहा जाता है कि उन्होंने नीलाचल पर देवी की “पूजा” करके अपना स्वरूप पुनः प्राप्त किया; इसी से इस भूमि को कामरूप कहा गया, वह स्थान जहाँ काम ने अपना रूप, अपना स्वरूप, पुनः पाया, और देवी, माँ कामाख्या, वह जिनकी कृपा से इच्छा स्वयं पुनर्स्थापित होती है। ये परंपरा के पावन आख्यान हैं, और यहाँ इन्हें उसी रूप में धारण किया गया है, जो आगे आने वाले प्रलेखित अभिलेख से पृथक हैं।

नाम एवं उद्भव का प्रश्न

कामदेव से कामरूप की व्युत्पत्ति नाम का पारंपरिक संस्कृत आधारित विवरण है। आधुनिक विद्वत्ता एक दूसरा, भाषावैज्ञानिक पाठ प्रस्तुत करती है। अपने अध्ययन द मदर गॉडेस कामाख्या (1948) में विद्वान बनिकांत काकती ने कामरूप को आर्य-पूर्व, ऑस्ट्रोएशियाई मूलों (कामरू या कामरुत जैसे रूपों) से जोड़ा, यह सुझाते हुए कि कामदेव की कथा एक कहीं अधिक प्राचीन देशज देवी पर बाद का संस्कृत आवरण है। दोनों पाठों में विरोध आवश्यक नहीं: भक्ति परंपरा काम की कथा को धारण रखती है, जबकि अकादमिक अभिलेख नाम के अधिक प्राचीन अधःस्तर को महत्व देता है।

शक्ति के प्राचीनतम पीठों में

कामाख्या को महान शाक्त पीठों में से अत्यंत प्राचीनतम में गिना जाता है। प्राचीनतम तांत्रिक ग्रंथ ऐसे केवल चार पीठों का नाम लेते हैं, और कामरूप उनमें से एक है, उन पीठों के साथ जिन्हें परंपरागत रूप से ओड्डियान, जालंधर और पूर्णगिरि के रूप में पहचाना जाता है। बाद की और अधिक लोकप्रिय गणना में, कामाख्या को इक्यावन शक्तिपीठों में गिना जाता है, और इसे प्रायः उनमें सबसे पवित्र और प्राचीनतम कहा जाता है। यह गणना स्वयं शास्त्रों में निश्चित नहीं है (कुछ परंपराएँ एक सौ आठ देती हैं, प्राचीनतम तांत्रिक ग्रंथ चार देते हैं), अतः इक्यावन के अंक को लोकप्रिय शाक्त गणना के रूप में ही समझना उचित है; कामाख्या का सर्वाधिक सुदृढ़ और प्राचीनतम दावा मूल चार में इसका स्थान है।

ग्रंथों एवं शिलालेखों की साक्षी

इस स्थल की प्रलेखित प्राचीनता ग्रंथों और शिलालेखों की एक स्पष्ट शृंखला पर आधारित है:

• हेवज्र तंत्र (एक बौद्ध योगिनी-तंत्र, सामान्यतः आठवीं शताब्दी के आसपास रखा जाता है, आठवीं के अंत से दसवीं के आरंभ तक की सीमा में): चार महान पीठों की प्राचीनतम सूचियों में से एक, जो कामरूप को उनमें नामांकित करती है। यह नाम से “कामाख्या” के किसी विशेष उल्लेख से पूर्व ही कामरूप पीठ की साक्षी देता है।
• तेज़पुर ताम्रपत्र (नौवीं शताब्दी) म्लेच्छ राजवंश के वनमालवर्मदेव के: देवी माँ कामाख्या का नाम से प्रथम अभिलेखीय उल्लेख, जो उनकी पूजा को प्रलेखित कामरूप युग में स्थिर करता है।
• कालिका पुराण (कामरूप क्षेत्र में रचित एक शाक्त उपपुराण, जिसकी मुख्यधारा तिथि लगभग दसवीं से ग्यारहवीं शताब्दी के आरंभ की है, यद्यपि इसके अंश एक विस्तृत सीमा में फैले हैं): यह नीलाचल पर उनके अवतरण का प्रामाणिक विवरण देता है, दिव्य माता का गुणगान करता है, और उनकी “पूजा” तथा तांत्रिक परंपरा के अनुष्ठान प्रस्तुत करता है।
• योगिनी तंत्र (असम का एक शाक्त तंत्र, बहुत बाद का, सोलहवीं से सत्रहवीं शताब्दी का): वाम-मार्गी कौल साधना के लिए आधारभूत, यह माँ काली और माँ कामाख्या पर केंद्रित है और योनि के सृजनात्मक प्रतीकवाद पर ध्यान देता है।

आरंभिक मंदिर एवं मध्यकालीन विध्वंस

वर्तमान खड़ा मंदिर संरचनात्मक रूप से लगभग आठवीं से नौवीं शताब्दी का है, अनेक परवर्ती पुनर्निर्माणों सहित; कुछ पुरातात्विक प्रमाण पाँचवीं से सातवीं शताब्दी की और भी प्राचीन संरचनाओं की ओर संकेत करते हैं। तथापि, 1565 के पुनर्निर्माण को छोड़कर, आरंभिक निर्माण तिथियाँ निश्चित तथ्य के बजाय अनुमान ही बनी रहती हैं।

1565 से पूर्व किसी समय आरंभिक मंदिर विध्वस्त हो गया। लोक परंपरा बहुत समय से मूर्तिभंजक कालापहाड़ को इसके लिए दोषी ठहराती रही है, जो सोलहवीं शताब्दी के अंत में सक्रिय एक सेनापति था। तथापि, विद्वत्ता एक पूर्ववर्ती विध्वंस की ओर झुकती है, लगभग 1498 में हुसैन शाह द्वारा कामता राज्य के आक्रमण के समय, क्योंकि 1565 का पुनर्निर्माण कालापहाड़ के अभियानों से पूर्व का है, और यह नहीं माना जाता कि वह इतनी दूर पूर्व तक पहुँचा। अतः हुसैन शाह के आक्रमण को पूर्ववर्ती श्रेय देना विध्वंस का अधिक सुदृढ़ पाठ है।

1565 का कोच पुनर्निर्माण

इस स्थल पर पूजा का पुनरुद्धार कोच राजा विश्व सिंह (जिनका शासन लगभग 1515 से 1540 तक रहा) के अधीन आरंभ हुआ। तत्पश्चात् खड़ा मंदिर 1565 में उनके पुत्र राजा नर नारायण के अधीन पुनर्निर्मित किया गया, और पुनर्निर्माण की देखरेख उनके भाई सेनापति चिलाराय ने की। जब पत्थर के प्रयास विफल हुए, तब कोच शिल्पी मेघमुकदम ने वह विशिष्ट ईंट का गुम्बद उठाया जो आज तक मंदिर को सुशोभित करता है, जिससे नीलाचल शैली नामक संकर रूप का उद्भव हुआ। 1565 का पुनर्निर्माण इस स्थल के सुदीर्घ इतिहास का एकमात्र निश्चित तिथि वाला निर्माण है।

मंदिर का स्थापत्य

वर्तमान मंदिर इसी संकर नीलाचल प्रकार का है: एक अर्धगोलाकार ईंट का शिखर, कोच-युग का नवाचार, जो प्राचीन गर्भगृह के ऊपर स्थित है, और इसके सम्मुख सभा-मंडप विस्तृत हैं। इसके केंद्र में, गर्भगृह छोटा, अंधकारमय और भूमि-तल से नीचे है, जहाँ संकरी, तीव्र पत्थर की सीढ़ियों से पहुँचा जाता है। भीतर, पत्थर की एक ढलवाँ शिला योनि-समान विदर तक उतरती है, लगभग दस इंच गहरा, जिसे भूमिगत जलस्रोत सदैव भरा रखता है। यहाँ, किसी उत्कीर्ण प्रतिमा में नहीं वरन् इस जीवंत शिला और जल में, दिव्य माता माँ कामाख्या की “पूजा” की जाती है।

अहोम संरक्षण

कोच पुनर्निर्माण के पश्चात्, मंदिर सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दियों में अहोम राजाओं के संरक्षण में आया, जिनके दान और अलंकरणों ने परवर्ती मध्यकाल भर नीलाचल परिसर को धारण किया और सुशोभित किया।

विस्तृत दश महाविद्या परिसर

नीलाचल केवल माँ कामाख्या का धाम नहीं है। यह पर्वत मंदिर के चारों ओर एकत्रित तांत्रिक परंपरा की दस महान देवियों, दश महाविद्या, के मंदिर धारण करता है। यह मंदिरों का यही समूह, सौभाग्य-कुंड सरोवर और लघु देवालयों के साथ, नीलाचल को एक पर्वत पर खड़े किसी एकल मंदिर के बजाय एक परिसर और योगिनी एवं महाविद्या परंपराओं का अग्रणी पीठ बनाता है।

जीवंत महत्व

अपने इतिहास के समस्त भार के बावजूद, माँ कामाख्या का मंदिर सर्वोपरि एक जीवंत उपासना-स्थल है। यह शाक्त एवं तांत्रिक तीर्थयात्रा का एक प्रमुख केंद्र बना हुआ है, और प्रत्येक वर्ष, अम्बुबाची मेला पर, यह भारत और विश्व से कई लाख श्रद्धालुओं, साधुओं और साधकों को दिव्य माता के वार्षिक चक्र का सम्मान करने के लिए आकर्षित करता है, एक आयोजन इतना विशाल कि इसे “पूर्व का महाकुंभ” कहा जाता है। गर्भगृह के बंद होने और पुनः खुलने में, इस स्थल का प्राचीनतम प्रतीकवाद, दिव्य माता की सृजनात्मक, जीवनदायिनी शक्ति, जीवितों के नेत्रों के समक्ष नवीनीकृत होती है।