நீலாசல் குன்றின் மீது புனித இருப்பிடம்

உச்ச தெய்வம்

அன்னையின் தெய்வீக யோனி, பேரண்டத்தைப் பெற்றெடுத்த கருவறை ஆகும். மா காமாக்யாவே உச்ச அன்னை ஆவார்.

மா காமாக்யா, பேரண்டத்தின் ஆதி வெறுமையாகவும், வெளிப்பட்ட வடிவமாகவும் இருக்கிறார். மா காமாக்யா, அனைத்துப் பொருள், மூலகங்கள் மற்றும் ஆற்றல் வடிவங்களின் அன்னை ஆவார். மா காமாக்யா, பேரண்டத்தின் படைப்பிற்கும் நிலைபேற்றிற்கும் காரணமான தெய்வீக கருவறையை (யோனியை) உள்ளடக்கியவர். மனிதத் தாயின் கருவறையிலிருந்து குழந்தை உருவாகுவது போலவே, ஆதி அண்ட ஆற்றலான மா ஆதிபராசக்தியின் தெய்வீக வெளிப்பாடான மா காமாக்யாவின் தெய்வீக கருவறையிலிருந்து இவ்வுலகம் தோன்றியது; மேலும் மா துர்கா, மா காளி, மா திரிபுர சுந்தரி உள்ளிட்ட அனைத்து தேவியரும், அன்னையின் பல்வேறு வடிவங்களும், மா ஆதிபராசக்தியின் வெளிப்பாடுகளே ஆகும்.

மா காமாக்யா, படைப்பாற்றல் மற்றும் கருவுறுதலின் அன்னையாக, அனைத்து விருப்பங்களையும் அருளுபவராக, முக்தியை அளிப்பவராக “வணங்கப்படுகிறார்”. “இரத்தம் சிந்தும் தேவி” என்றும் “போற்றப்படும்” மா காமாக்யா, மாதவிடாயை படைப்பாற்றலின் குறியீடாகவும், பிறப்பளிக்கும் சக்தியாகவும் “மதிக்க” பக்தர்களை வழிநடத்துகிறார்.

தெய்வீக யோனி: தெய்வீக படைப்பாற்றலின் குறியீடு

அந்தரங்க கருவறையில், அன்னை மா காமாக்யா எந்த மனித உருவத்திலோ விக்கிரகத்திலோ அல்ல, மாறாக அன்னையின் தெய்வீக யோனியில் (கருவறையில்) “வணங்கப்படுகிறார்”; அது நிலையான பாறையில் உள்ள இயற்கையான பிளவாகும், ஓர் நிலத்தடி வற்றாத ஊற்றினால் என்றென்றும் ஈரமாக வைக்கப்படுகிறது. மா காமாக்யா, வாழ்வையும் படைப்பையும் தோற்றுவிக்கும் அன்னையைக் குறிக்கும் வகையில், தெய்வீக யோனியாக (கருவறையாக) காட்டப்படுகிறார்.

தெய்வீக யோனி, கருவறை, மூலம், அனைத்துப் பிறப்பின் வாயில், மற்றும் சக்தியின் குறியீடே ஆகும். லிங்கத்துடன் இணைந்து, தெய்வீக யோனி, பேரண்டம் தொடர்ந்து மீண்டும் படைக்கப்படும் சக்தி மற்றும் சிவனின் நித்திய இணைப்பைக் குறிக்கிறது. மனிதத் தாயின் கருவறையிலிருந்து குழந்தை உருவாகுவது போலவே, இவ்வுலகம் முழுவதும் மா காமாக்யாவின் தெய்வீக கருவறையிலிருந்து தோன்றியது. ஆகவே இந்த புனித பிளவு படைப்பின் இருப்பிடமாகவே “போற்றப்படுகிறது”.

ஆண்டுதோறும் நடைபெறும் அம்புபாச்சி திருவிழாவின் போது, அன்னையின் புனித வருடாந்திர காலத்தில், புனித பாறை சிவப்பு நிறமாக மாறுகிறது.

புனித வடிவங்களும் பெயர்களும்

சாக்த மற்றும் ஸ்ரீ வித்யா மரபின் பெரும் ஓட்டத்தில், மா காமாக்யா, ஸ்ரீ வித்யா மரபில் முதன்மை மகாவித்யாவாகவும் உச்ச தெய்வமாகவும் உள்ள மா திரிபுர சுந்தரியாக (மா ஷோடசியாக) “வணங்கப்படுகிறார்”; மேலும் மா லலிதா, மா ராஜராஜேஸ்வரி, மா காமேஸ்வரி, மா காமாக்ஷி என்றும் “போற்றப்படுகிறார்”. ஆகவே நீலாசலின் மீது உள்ள அன்னையின் புனித இருப்பிடம், காஞ்சிபுரத்தில் மா காமாக்ஷி “வணங்கப்படுவது” போலவே, மா திரிபுர சுந்தரியின் பெரும் இருப்பிடமாக “போற்றப்படுகிறது”.

பக்தர்கள் அன்னையை “போற்றும்” பெயர்களில்: மா காமேஸ்வரி, விருப்பத்தின் தலைவி; மா மகா திரிபுர சுந்தரி (மா ஷோடசி); மா காளி, மா மகாமாயா; மற்றும் மா மகாதேவி, பெருந்தேவி. கோயில் மரபு இங்கு அன்னையின் எட்டு வெளிப்பாடுகளையும் பெயரிடுகிறது: மா குப்தகாமா, மா ஸ்ரீகாமா, மா விந்தியவாசினி, மா கோடீஸ்வரி, மா வனதுர்கா, மா பாததுர்கா, மா தீர்க்கேஸ்வரி மற்றும் மா புவனேஸ்வரி.

மாதா சதியின் தெய்வீக யோனியின் புனித புராணம்: சக்தி பீடம்

மா காமாக்யா, லார்ட் சிவனின் முதல் துணைவியான மாதா சதியுடன் தொடர்புடையவர். புராண புராணத்தின்படி, மாதா சதியின் தந்தையான மன்னன் தக்ஷன், ஒரு பெரும் யாகத்தை (பலி சடங்கை) நடத்தினான், ஆனால் வேண்டுமென்றே மாதா சதியையும் லார்ட் சிவனையும் அழைக்கவில்லை. கோபத்தினால், மாதா சதி அழைக்கப்படாமல் யாகத்திற்குச் சென்றார், மேலும் லார்ட் சிவனுக்குக் காட்டப்பட்ட அவமரியாதைக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்து, மாதா சதி பலி அக்னியில் தம் புனித உடலைத் துறந்தார்.

மாதா சதியின் தீக்குளிப்பை அறிந்த லார்ட் சிவன், துயரத்தாலும் சினத்தாலும் ஆட்கொள்ளப்பட்டார். லார்ட் சிவன், மாதா சதியின் புனித உடலைச் சுமந்து, பேரண்டத்தையே அழிக்கும் அச்சுறுத்தலைக் கொண்ட சக்திவாய்ந்த, அழிவுத் தாண்டவத்தை ஆடினார். இந்தப் பேரழிவைத் தடுக்க, லார்ட் விஷ்ணு தலையிட்டு, தம் சுதர்சன சக்கரத்தைப் பயன்படுத்தி மாதா சதியின் உடலை 51 புனித பகுதிகளாக வெட்டினார்; அவை பூமியின் மீது விழுந்து, சக்தி பீடங்களாக “வணங்கப்படும்” புனித தலங்களை உருவாக்கின.

“மா காமாக்யா கோயில்”, மாதா சதியின் தெய்வீக யோனி (கருவறை) இறங்கி, படைப்பாற்றல் மற்றும் கருவுறுதலின் தெய்வீக உருவகமான மா காமாக்யாவாக வெளிப்பட்ட புனித தலத்தைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக யோனி இறங்கியபோது, அக்குன்றே நீல நிறமாக மாறியது, அதனால் நீலாசல் (“நீலக் குன்று”) என்னும் பெயர் பெற்றது; மேலும் கோயில் அனைத்துப் படைப்பின் மூலமான தெய்வீக யோனியை எழுந்தருளச் செய்வதால், மா காமாக்யா சக்தி பீடங்களில் மிகப் பழமையானதும் புனிதமானதுமாக “வணங்கப்படுகிறார்”, யோனி பீடமாக “போற்றப்படுகிறார்”.

பெயரின் மற்றும் நரகனின் புராணங்கள்

பக்தர்களுக்கு அன்பான மேலும் இரண்டு புனித புராணங்கள் உள்ளன. முதலாவதில், அன்பின் தேவனான காமதேவன், லார்ட் சிவனின் மூன்றாம் கண்ணின் அக்னியால் சாம்பலாக்கப்பட்டான்; மீண்டும் உயிர் பெற்றபோது அவன் தன் முந்தைய அழகை (ரூபத்தை) இழந்திருந்தான். இந்த இடத்திலேயே அன்னையை “வணங்கியதால்” மட்டுமே காமதேவன் அதை மீண்டும் பெற்றான், அதனால் அந்நிலம் காமரூபம், “விருப்பத்தின் வடிவம்” என்றும், அன்னை “மா காமாக்யா” என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். நன்றியின் வெளிப்பாடாக, காமதேவனே இங்கு முதல் கோயிலை எழுப்பியதாகச் சொல்லப்படுகிறது.

இரண்டாவது புராணத்தில், “காளிகா” புராணத்தில் பதிவாகியுள்ளபடி, ஒருகாலத்தில் அன்னையின் பக்தனாகவும், பழங்கால காமரூப மன்னர்களின் முன்னோனாகவும் இருந்த மன்னன் நரகன் (நரகாசுரன்), அன்னையை மணம்புரிய விரும்பினான். அன்னை, நரகன் ஒரே இரவில் நீலாசல் குன்றின் மீது ஒரு படிக்கட்டை எழுப்ப வேண்டும் என்ற நிபந்தனையை விதித்தார்; வேலை கிட்டத்தட்ட முடிந்துவிட்ட நிலையில், அன்னை ஒரு சேவலை அதற்குரிய நேரத்திற்கு முன்பே கூவச் செய்தார், அதனால் நரகன் தோல்வியடைந்தான், அந்த முடிவுறாத படிக்கட்டு இன்றுவரை மேகேலௌஜா பாதை என நினைவுகூரப்படுகிறது. நரகன் பின்னர் கொடுங்கோலில் வீழ்ந்து, இறுதியில் லார்ட் கிருஷ்ணனால் கொல்லப்பட்டான்.

நரகனின் புராணம், பழங்கால காமரூப மன்னர்களின் அதிகாரத்தை அன்னையுடனும் அந்நிலத்துடனும் இணைத்து, பழமையான பழங்குடி (கிராத) வழிபாட்டை பரந்த புராண மரபினுள் கொண்டுவந்தது.

கோயிலின் பதிவான வரலாறு

புனித புராணங்களைத் தாண்டி, கோயிலின் பழமை கல்லாலும் கல்வெட்டாலும் உறுதிசெய்யப்படுகிறது. நீலாசலின் மீதான வழிபாடு பழங்குடி கிராத மக்களுடன் தொடங்கி, பின்னர் சமஸ்கிருத மற்றும் தாந்த்ரிக மரபுகளுள் கொண்டுவரப்பட்டதாக அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். சிற்ப எச்சங்கள், மிகப் பழமையான கோயிலை ஏழாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பாகவே வைக்கின்றன, மேலும் தேவியான மா காமாக்யாவைப் பற்றிய முதல் உறுதியான எழுத்துப் பதிவு, ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் மன்னன் வனமாலவர்மதேவனின் தேஜ்பூர் செப்பேடுகளில் காணப்படுகிறது. காமரூபத்தின் பால மன்னர்களின் கீழ் (சுமார் பத்தாம் மற்றும் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டுகளில்) இங்கு ஒரு பெரும் வளாகம் செழித்தது, அந்த ஊழியில் இயற்றப்பட்ட “காளிகா” புராணம், மா காமாக்யா மற்றும் தெய்வீக யோனி-பீடம் பற்றிய பரந்த விளக்கத்தை அளிக்கிறது; பிற்காலத்திய “யோகினி” தந்திரம், யோனியின் படைப்பாற்றல் குறியீட்டை விரிவாகக் கூறி, அன்னையை மா காளியுடன் இனங்காண்கிறது.

இடைக்கால கோயில் பின்னர் இடிபாடுகளில் வீழ்ந்தது. 1498ல் வங்காளத்தின் ஹுசைன் ஷாவின் கமதா இராச்சியப் படையெடுப்பால் அதன் அழிவு ஏற்பட்டதாக நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறுகின்றனர் (காலா பஹாரின் மீது சுமத்தும் பழைய கூற்று இப்போது சந்தேகிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் கோயில் அவன் காலத்திற்கு முன்பே மீண்டும் கட்டப்பட்டிருந்தது). இந்த இடிபாடுகளை, வழிபாட்டை மீட்டெடுத்த கோச் மன்னன் விஸ்வ சிங்ஹா மீண்டும் கண்டுபிடித்தார், இன்று நிற்கும் கோயில் அவரது மகன், மன்னன் நர நாராயணன் கீழ் 1565ல் முடிக்கப்பட்டது; இப்பணியை அவரது சகோதரரும் தளபதியுமான சிலராய் மேற்பார்வையிட்டார். பெரிய கோபுரம் மூல கல்லில் எழுப்பப்பட முடியாதபோது, கட்டிடக் கலைஞன் மேகமுக்தம் அதை செங்கல்லில் கட்டினான், இதனால் கோயிலுக்கு அதன் புகழ்பெற்ற தேனீக்கூடு வடிவ ஷிகரம் கிடைத்தது. அதைத் தொடர்ந்த நூற்றாண்டுகளில், அஹோம் மன்னர்கள் வளாகத்தை விரிவுபடுத்தி, அதன் மண்டபங்களையும் கோயில்களையும் சேர்த்தனர்; 2015 முதல் கோயில், பரம்பரை அர்ச்சக அமைப்பான பொர்தேவுரி சமாஜ் என்பவர்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.

கருவறையும் கோயிலின் கட்டிடக்கலையும்

இந்தக் கோயில், பிரம்மபுத்திரா ஆற்றின் தென் கரையில், குவாகாத்தியில் உள்ள நீலாசல் குன்றின் உச்சியில் அமைந்துள்ளது. இது இங்கேயே பிறந்த தனித்துவமான “நீலாசல்” பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது: ஒரு குறுக்கு வடிவ அடித்தளத்தின் மீது வட்டமான, தேனீக்கூடு வடிவ செங்கல் கோபுரம் (ஷிகரம்), சிறிய மினார் போன்ற கோபுரங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது.

அதன் மையத்தில், கர்ப்பகிருஹம் (அந்தரங்க கருவறை) ஒரு சிறிய, இருண்ட, குகை போன்ற அறையாக தரைக்குக் கீழே அமைந்துள்ளது, குறுகலான மற்றும் செங்குத்தான கற்படிகள் வழியே அடையப்படுகிறது. அங்கு பாறையில் சுமார் பத்து அங்குலம் ஆழமான தெய்வீக யோனி வடிவ பிளவு, அதன் கீழே எழும் இயற்கை ஊற்றினால் என்றென்றும் ஈரமாக வைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த புனித, நீர் நிறைந்த பிளவே அன்னை மா காமாக்யாவாக “வணங்கப்படுகிறது”. கருவறையைச் சுற்றி கோயில் மேலும் மண்டபங்களாக விரிகிறது: அன்றாட வழிபாட்டிற்காக அன்னையின் ஒரு சிறிய நகரக்கூடிய உருவத்தை வைத்திருக்கும் அறை, ஒரு மைய மண்டபம், மற்றும் ஒரு மேற்கு நடன மண்டபம் (நாட்டிய மண்டபம்); இவற்றின் சுவர்களில் முந்தைய கோயிலிலிருந்து கொண்டுவரப்பட்ட பழைய சிற்ப பலகைகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன.

தச மகாவித்யாவும் குன்றின் கோயில்களும்

நீலாசல் குன்று ஒரு அரிய மற்றும் முற்றிலும் புனிதமான நிலப்பரப்பாகும்: இங்கு, தனித்துவமாக, அன்னையின் பத்து பெரும் அண்ட ஞான வடிவங்களான தச மகாவித்யா அனைத்தும் ஒன்றாக எழுந்தருளியுள்ளன:

• மா காளி
• மா தாரா
• மா திரிபுர சுந்தரி (மா ஷோடசி)
• மா புவனேஸ்வரி
• மா பைரவி
• மா சின்னமஸ்தா
• மா தூமாவதி
• மா பகலாமுகி
• மா மாதங்கி
• மா கமலா

இவர்களில் மூவர் (மா திரிபுர சுந்தரி, மா மாதங்கி மற்றும் மா கமலா) முதன்மை கோயிலினுள்ளேயே வீற்றிருக்கின்றனர் (மேலும் மா காமாக்யா மா திரிபுர சுந்தரியாக “வணங்கப்படுகிறார்”); மற்ற எழுவர் குன்று முழுவதும் தத்தம் கோயில்களில் “போற்றப்படுகின்றனர்”. அவர்களைச் சுற்றி லார்ட் சிவனின் ஐந்து கோயில்கள் (சித்தேஸ்வர், காமேஸ்வர், கோடிலிங்க, அம்ரா தோக்ரேஸ்வர் மற்றும் கேதரேஸ்வர்) மற்றும் லார்ட் விஷ்ணுவின் வடிவங்களுக்கான கோயில்கள், அறுபத்துநான்கு யோகினியர் மற்றும் பதினெட்டு பைரவர்களுடன், மா லட்சுமி, மா சரஸ்வதி மற்றும் பலருக்கான கோயில்களும் நிற்கின்றன, மொத்தம் சுமார் இருபது கோயில்கள், புனித குளங்களுக்கு (குண்டங்களுக்கு) நடுவே அமைந்துள்ளன. மா புவனேஸ்வரியின் கோயில் குன்றின் மிக உயர்ந்த இடத்தைச் சூட்டுகிறது.

“வழிபாட்டின்” புனித சடங்குகள்

மா காமாக்யா, எந்த விக்கிரகத்திலும் அல்ல, மாறாக நித்திய ஊற்றினால் ஈரமாக வைக்கப்படும் அன்னையின் உயிருள்ள தெய்வீக யோனியில் “வணங்கப்படுகிறார்”. மா காமாக்யா கோயில், தந்திரத்தின் மிகப் பழமையான மற்றும் மிகவும் “மதிக்கப்படும்” இருப்பிடங்களில் ஒன்று, அங்கு குலாசாரம் மற்றும் மா காமாக்யா தந்திர மரபைப் பின்பற்றி, வாமாசாரம் (இடக்கை தாந்த்ரிக வழி) மற்றும் தக்ஷிணாசாரம் (வலக்கை வழி) ஆகிய இரண்டும் பின்பற்றப்படுகின்றன.

இச் சடங்குகள், தீட்சை பெற்ற பரம்பரை அர்ச்சகர்களால் (ஷேபைத் மற்றும் பொர்தேவுரி குடும்பங்கள், சாதகர்கள் என அறியப்படுபவர்கள்) நிகழ்த்தப்படுகின்றன, மேலும் ஆழமான தாந்த்ரிக வழிபாடு, என்றும் மா காமாக்யா குல பரம்பரையின்படி நள்ளிரவில் அளிக்கப்படுகிறது. பக்தர்கள் அன்னைக்கு செம்பருத்தி மலர்களையும், சிந்தூரத்தையும் (குங்குமத்தை), தேங்காயையும் கொண்டுவருகிறார்கள், மேலும் “வணங்கும்” போது சுத்தமான துணியின் மீது அமர்கிறார்கள்; பலி அளிப்பதும் இங்கு ஒரு பழமையான மரபாகப் பேணப்படுகிறது.

அம்புபாச்சி திருவிழாவும் ஆண்டின் திருவிழாக்களும்

கோயிலின் திருவிழாக்களில் மிகப் பெரியது, ஒவ்வொரு ஜூன் மாதமும் கொண்டாடப்படும் அம்புபாச்சி திருவிழா ஆகும், இது அன்னையின் புனித வருடாந்திர காலத்தை “போற்றுகிறது”; இது பருவமழை வரும்போது பெண்மை சக்தியின், கருவுறுதலின், மற்றும் உயிரளிக்கும் பூமியின் புனிதக் கொண்டாட்டமாகும். பெரும்பாலும் “கிழக்கின் மகாகும்பம்” என அழைக்கப்படும் இது, பல லட்சம் யாத்திரிகர்களையும், சாதுக்களையும், தாந்த்ரிக சாதகர்களையும் ஈர்க்கிறது. பிரவிருத்தியின் போது கருவறை அடைக்கப்பட்டு மூன்று நாட்கள் மூடப்பட்டிருக்கும், அப்போது எந்த வழிபாடும், சமையலும், நிலத்தை உழுவதும் செய்யப்படுவதில்லை; சுத்திகரிப்பிற்குப் பின் நிவிருத்தியில் கோயில் மீண்டும் திறக்கப்படுகிறது, பக்தர்கள் புனித ரக்தபஸ்திரத்தாலும் (கருவறையை மூடியிருந்த, அன்னையின் சக்தியைச் சுமப்பதாக நம்பப்படும் சிவப்புத் துணி) மற்றும் அங்கோதகத்தாலும் (புனித ஊற்று நீர்) ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள், இவை ஆசீர்வாதத்திற்கும் பாதுகாப்பிற்கும் வீட்டிற்குக் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன.

ஆண்டின் சுழற்சியில், அன்னை, துர்கா பூஜையிலும் (இலையுதிர்கால நவராத்திரி), மானசா பூஜையிலும் (தேயோதனி தெய்வ ஆட்டத்துடன்), பொஹான் பியாவிலும் (மா காமேஸ்வரி மற்றும் காமேஸ்வரரின் புனித திருமணம்), வசந்தி பூஜையிலும் (வசந்தகால நவராத்திரி), மற்றும் துர்காதேயூலிலும் “போற்றப்படுகிறார்”.

கோயிலுக்கு வருகை: யாத்திரிகர் தகவல்

இந்தக் கோயில், வடகிழக்கு இந்தியாவில், அஸ்ஸாம், குவாகாத்தியில் உள்ள நீலாசல் குன்றின் உச்சியில், பிரம்மபுத்திரா ஆற்றின் தென் கரைக்கு மேலே நிற்கிறது, லோக்பிரிய கோபிநாத் பொர்தோலோய் சர்வதேச விமான நிலையத்திலிருந்து சுமார் இருபது கிலோமீட்டர் தொலைவிலும், “மா காமாக்யா” மற்றும் குவாகாத்தி ரயில் நிலையங்களிலிருந்து சுமார் எட்டு முதல் ஒன்பது கிலோமீட்டர் தொலைவிலும் உள்ளது, இது வாடகைக் கார், ஆட்டோ-ரிக்ஷா, பகிர்வு ஜீப், அல்லது பாறையில் வெட்டப்பட்ட படிக்கட்டின் வழியே நடந்து அடையப்படுகிறது.

இந்தக் கோயில் தினமும் காலை சுமார் 5:30 முதல் மாலை சுமார் 5:30 வரை, நண்பகல் இடைவேளையுடன் திறந்திருக்கிறது: விடியலில் ஸ்நானம் (சடங்கு நீராடல்), அதன் பின்பு விரைவில் அன்றாட பூஜை, பிற்பகல் சுமார் 1:00 மணி வரை பொது தரிசனம், மற்றும் மாலை சுமார் 5:30 மணிக்கு மாலை ஆரத்தி. பொது தரிசனத்திற்குக் கட்டணம் இல்லை; ஒரு சிறப்பு-தரிசன அனுமதிச்சீட்டு, நீண்ட வரிசைகளைக் குறைக்க யாத்திரிகர்களுக்கு உதவுகிறது. பக்தர்கள் அடக்கமாக உடையணியவும், காலணிகளைக் கழற்றவும், கருவறையினுள் அமைதியையும் பக்தியையும் பேணவும் கேட்டுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள்.

திருவிழா மூடல்களும் வழிபாட்டு நேரங்களும் ஆண்டு முழுவதும், குறிப்பாக அம்புபாச்சி திருவிழாவைச் சுற்றி மாறுவதால், பயணம் செய்வதற்கு முன் கோயிலிடம் உறுதிசெய்துகொள்ளுமாறு பக்தர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்படுகிறது.