“மா காமாக்யா கோயில்” வளாகத்தின் வரலாறு

நீலாசல் மலையின் மீது புனிதத் தலம்

இக்கோயில் அச்ஸாமின் கம்ரூப் பெருநகர மாவட்டத்தில், பிரம்மபுத்திரா ஆற்றைப் பார்த்தபடி நீலாசல் (நீல்சைலா எனவும் அறியப்படும்) மலையின் மீது அமைந்துள்ளது. இது தாந்த்ரீக மற்றும் சாக்த வழிபாட்டின் முதன்மையான ஒரு மையமாகப் பரவலாகக் கருதப்படுகிறது; நீலாசல் மா காமாக்யா கோயிலை மட்டுமன்றி, தச மகாவித்யா, பத்து பெருந் தேவியரின் ஆலயங்களையும் தாங்கி நிற்பதால், இது ஒரே கோயிலாக அன்றி ஒரு வளாகமாக விளங்குகிறது. அந்தர்கருவறையின் மிகவும் தனித்துவமான உண்மை இதுவே: அதன் உள்ளே மானுட வடிவிலான விக்கிரகம் எதுவும் இல்லை. தெய்வீகத் தாய் மா காமாக்யா, தரைமட்டத்திற்குக் கீழே அமைந்த ஒரு குகை ஆலயத்தின் பாறையில் உள்ள யோனி வடிவ பிளவின் வடிவில் “வழிபடப்படுகிறார்”; இது குறுகலான, செங்குத்தான கற்படிகள் வழியாக அடையப்படுவது, மேலும் ஒரு நிலத்தடி நிலையான ஊற்றினால் என்றென்றும் ஈரமாகப் பேணப்படுகிறது.

புனித மரபில் தோற்றம்

சக்தி பீடங்களின் புனித மரபில், இக்கோயிலின் தோற்றம் மாதா சதியின் வழியாகக் கூறப்படுகிறது. அத்தொன்மம் கூறுவது: லார்ட் சிவனின் துணைவியும், மன்னன் தக்ஷனின் மகளுமான மாதா சதி, தனது தந்தை லார்ட் சிவனை அவரது மாபெரும் யாகத்தில் அவமதித்த பின்னர் தனது உடலைத் துறந்தார்; துயருற்ற லார்ட் சிவன் அந்த வடிவத்தைத் தனது சோகத்தின் நடனத்தில் உலகங்கள் முழுவதும் சுமந்து சென்றார், அந்த வடிவத்தின் பாகங்கள் பூமியில் விழும் வரை, பாகம் இறங்கிய ஒவ்வொரு இடமும் ஒரு சக்தி பீடமாயிற்று. நீலாசலத்தில், அவரது புனித யோனி இறங்கியது என்றும், அதனால் மலை நீல நிறமாயிற்று என்றும், அதிலிருந்து அது நீலாசல், நீலமலை எனும் பெயரைப் பெற்றது என்றும் கொள்ளப்படுகிறது.

இரண்டாவது புனிதக் கூற்று பெயரோடேயே இணைகிறது. காதலின் தேவனாகிய காமதேவன், லார்ட் சிவனின் பார்வையின் தீயால் சாம்பலாக்கப்பட்டபோது, அவன் நீலாசலத்தின் மீது தேவியை “வழிபட்டதன்” மூலம் தனது வடிவத்தை மீட்டெடுத்தான் எனக் கூறப்படுகிறது; இதிலிருந்து அந்த நிலம் கம்ரூபம் என அழைக்கப்பட்டது, காமன் தனது ரூபத்தை, தனது வடிவத்தை மீட்ட இடம், மேலும் தேவி, மா காமாக்யா, யாருடைய கருணையால் ஆசை தானே மீட்கப்படுகிறதோ அவராவார். இவை மரபின் புனிதக் கதைகள், அவற்றைத் தொடரும் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பதிவிலிருந்து வேறுபட்டவையாக இங்கே அவ்வாறே கொள்ளப்படுகின்றன.

பெயரும் தோற்றம் குறித்த வினாவும்

காமதேவனிலிருந்து கம்ரூபம் என்பதன் வழித்தோற்றம் பெயருக்கான பாரம்பரிய சமஸ்கிருத விளக்கமாகும். நவீன அறிஞர் நோக்கு இரண்டாவது, மொழியியல் வாசிப்பை வழங்குகிறது. தனது நூலான The Mother Goddess Kamakhya (1948) இல், அறிஞர் பணிகாந்த கக்கதி, கம்ரூபத்தை ஆரியத்திற்கு முந்தைய ஆஸ்ட்ரோஆசியாட்டிக் வேர்களுக்கு (கம்ரு அல்லது கம்ருத் போன்ற வடிவங்கள்) வழிபடுத்தினார்; காமதேவன் கதை மிகவும் பழைய நாட்டுப்புறத் தேவியின் மீது பின்னர் இடப்பட்ட சமஸ்கிருத மேற்படையம் என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்த இரு வாசிப்புகளும் ஒன்றோடொன்று மோத வேண்டியதில்லை: பக்தி மரபு காமனின் தொன்மத்தைப் பேணுகிறது, அறிஞர் பதிவு பெயரின் பழமையான அடிப்படையடுக்குக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது.

சக்தியின் பழமையான பீடங்களுள் ஒன்று

காமாக்யா மாபெரும் சாக்தப் பீடங்களுள் மிகப் பழமையானவற்றுள் ஒன்றாக எண்ணப்படுகிறது. ஆரம்பகாலத் தாந்த்ரீக நூல்கள் அத்தகைய நான்கு பீடங்களை மட்டுமே பெயரிடுகின்றன, அவற்றுள் கம்ரூபமும் ஒன்றாகும், ஓட்டியான, ஜாலந்தர மற்றும் பூர்ணகிரி என மரபுவழியாக அடையாளம் காணப்படும் பீடங்களுடன் சேர்ந்து. பிற்காலத்திலும் மிகவும் பரவலான கணக்கீட்டில், காமாக்யா ஐம்பத்தொரு சக்தி பீடங்களுள் ஒன்றாகப் பெயரிடப்படுகிறது, மேலும் பெரும்பாலும் அவற்றுள் மிகப் புனிதமானதும் பழமையானதும் என அழைக்கப்படுகிறது. கணக்கீடு எல்லா மறைநூல்களிலும் நிலையாக இல்லை (சில மரபுகள் நூற்றியெட்டு என்கின்றன, மிகப் பழமையான தாந்த்ரீக நூல்கள் நான்கு என்கின்றன), எனவே ஐம்பத்தொன்று எனும் எண்ணிக்கை பரவலான சாக்தக் கணக்காகவே சிறப்பாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்; காமாக்யாவின் வலுவான, பழமையான உரிமை மூல நான்கனுள் அதற்குள்ள இடமே.

நூல்களும் கல்வெட்டுகளும் தரும் சான்று

இத்தலத்தின் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பழமை, நூல்களும் கல்வெட்டுகளும் கொண்ட ஒரு தெளிவான வரிசையில் தங்கியுள்ளது:

• ஹேவஜ்ர தந்திரம் (ஒரு பௌத்த யோகினி தந்திரம், பொதுவாக எட்டாம் நூற்றாண்டின் வாக்கில், எட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் பத்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரையிலான வரம்பினுள் வைக்கப்படுகிறது): நான்கு மாபெரும் பீடங்களின் மிக ஆரம்பகாலப் பட்டியல்களுள் ஒன்று, அவற்றுள் கம்ரூபத்தைப் பெயரிடுகிறது. “காமாக்யா” என்ற பெயரால் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட குறிப்புக்கும் முன்பே இது கம்ரூபப் பீடத்தைச் சான்றுபடுத்துகிறது.
• தேஜ்பூர் செப்புப் பட்டயங்கள் (ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு), மிலேச்ச அரசவம்சத்தைச் சேர்ந்த வனமாலவர்மதேவருடையவை: தேவி மா காமாக்யாவைப் பெயரால் குறிப்பிடும் முதல் கல்வெட்டுச் சான்று, அவரது வழிபாட்டை ஆவணப்படுத்தப்பட்ட கம்ரூப காலத்துடன் நிலைநிறுத்துகிறது.
• காளிகா புராணம் (கம்ரூப பகுதியில் இயற்றப்பட்ட ஒரு சாக்த உபபுராணம், முக்கியநீரோட்டக் காலநிர்ணயம் சுமார் பத்தாம் நூற்றாண்டு முதல் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை, அதன் பகுதிகள் பரந்த வரம்பினுள் பரவியிருந்தாலும்): நீலாசலத்தில் அவரது அவதரிப்பின் சட்டகக் கூற்றை அளிக்கிறது, தெய்வீகத் தாயைப் போற்றுகிறது, மேலும் அவரது “வழிபாட்டையும்” தாந்த்ரீக மரபின் சடங்குகளையும் வகுத்தளிக்கிறது.
• யோகினி தந்திரம் (அச்ஸாமின் ஒரு சாக்த தந்திரம், மிகவும் பிற்காலத்தது, பதினாறாம் முதல் பதினேழாம் நூற்றாண்டு வரையிலானது): இடதுகை கௌல வழக்கத்திற்கு அடிப்படையானது, இது மா காளியையும் மா காமாக்யாவையும் மையமாகக் கொண்டு, யோனியின் படைப்பாற்றல் குறியீட்டியலை விரிவாக விளக்குகிறது.

ஆரம்பகாலக் கோயிலும் இடைக்கால அழிவும்

தற்போது நிற்கும் கோயில் கட்டமைப்பு ரீதியாக சுமார் எட்டாம் முதல் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு வரையிலானதாகக் காலம் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது, பல பிற்காலக் கட்டுமானங்களுடன்; சில தொல்லியல் சான்றுகள் ஐந்தாம் முதல் ஏழாம் நூற்றாண்டு வரையிலான இன்னும் முந்தைய கட்டமைப்புகளைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. எனினும், 1565 ஆம் ஆண்டின் மறுகட்டமைப்பைத் தவிர, ஆரம்பகாலக் கட்டுமான காலங்கள் உறுதியான உண்மையை விட மதிப்பீடுகளாகவே உள்ளன.

1565 க்கு முன்னர் ஏதோ ஒரு கட்டத்தில் ஆரம்பகாலக் கோயில் அழிக்கப்பட்டது. பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் செயல்பட்ட சிலைபங்க வீரர் கலாபஹார் மீது நாட்டுப்புற மரபு நெடுங்காலமாகப் பழியைச் சுமத்தி வந்துள்ளது. ஆயினும், அறிஞர் நோக்கு ஒரு முந்தைய அழிவின் பக்கம் சாய்கிறது, சுமார் 1498 இல் ஹுசேன் ஷாவின் கம்தா இராச்சிய படையெடுப்பின் போது, ஏனெனில் 1565 ஆம் ஆண்டின் மறுகட்டமைப்பு கலாபஹாரின் படையெடுப்புகளுக்கு முந்தையது, மேலும் அவன் கிழக்கே அவ்வளவு தூரம் சென்றிருப்பதாகக் கருதப்படவில்லை. எனவே ஹுசேன் ஷாவின் படையெடுப்பின் மீதான முந்தைய காரணப்படுத்தலே அழிவின் மிகவும் வலுவான வாசிப்பாகும்.

1565 ஆம் ஆண்டின் கோச் மறுகட்டமைப்பு

இத்தலத்தில் வழிபாட்டின் மறுமலர்ச்சி, கோச் மன்னன் விஷ்வ சிங்காவின் (சுமார் 1515 முதல் 1540 வரை ஆட்சி புரிந்தவர்) கீழ் தொடங்கியது. பின்னர் நிற்கும் கோயில் அவரது மகன், மன்னன் நர நாராயணனின் கீழ் 1565 இல் மறுகட்டப்பட்டது, இம்மறுகட்டமைப்பு அவரது சகோதரர், தளபதி சிலராயால் மேற்பார்வையிடப்பட்டது. கல்லில் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தபோது, கோச் கைவினைஞர் மேகமுக்தம் இக்கோயிலை இன்றுவரை முடிசூட்டும் தனித்துவமான செங்கல் குவிமாடத்தை எழுப்பினார், இதிலிருந்து நீலாசல் பாணி எனப்படும் கலப்பின வடிவம் உருவாயிற்று. 1565 ஆம் ஆண்டின் மறுகட்டமைப்பு, இத்தலத்தின் நெடிய வரலாற்றில் உறுதியாகக் காலம் நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஒரே கட்டுமானமாகும்.

கோயிலின் கட்டிடக்கலை

தற்போதைய கோயில் இந்தக் கலப்பின நீலாசல் வகையைச் சேர்ந்தது: ஒரு அரைக்கோள செங்கல் சிகரம், கோச் கால புதுமை, பழைய அந்தர்கருவறையின் மேலே அமைக்கப்பட்டது, அதன் முன் கூட்ட மண்டபங்கள் நீண்டுள்ளன. அதன் இதயத்தில், கருவறை சிறியது, இருண்டது மற்றும் தரைமட்டத்திற்குக் கீழே உள்ளது, குறுகலான, செங்குத்தான கற்படிகள் வழியாக அடையப்படுகிறது. உள்ளே, சாய்ந்த ஒரு கற்பாளம் சுமார் பத்து அங்குல ஆழமுள்ள ஒரு யோனி வடிவ பிளவுக்கு இறங்குகிறது, அது நிலத்தடி ஊற்றினால் எப்போதும் நிரம்பியிருக்கப் பேணப்படுகிறது. இங்கே, எந்தச் செதுக்கப்பட்ட விக்கிரகத்திலும் அன்றி, இந்த உயிருள்ள பாறையிலும் நீரிலுமே, தெய்வீகத் தாய் மா காமாக்யா “வழிபடப்படுகிறார்”.

அஹோம் ஆதரவு

கோச் மறுகட்டமைப்பிற்குப் பின், இக்கோயில், பதினேழாம் மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுகள் வழியாக, அஹோம் மன்னர்களின் ஆதரவின் கீழ் வந்தது; அவர்களின் அறக்கொடைகளும் அலங்காரங்களும் பிற்காலக் காலகட்டத்தில் நீலாசல வளாகத்தைப் பேணி அழகுபடுத்தின.

பரந்த தச மகாவித்யா வளாகம்

நீலாசல் மா காமாக்யாவின் தலம் மட்டுமன்று. இம்மலை தாந்த்ரீக மரபின் பத்து பெருந் தேவியராகிய தச மகாவித்யாவின் ஆலயங்களை, இக்கோயிலைச் சூழ்ந்து தாங்கி நிற்கிறது. இந்த ஆலயக் கூட்டமைப்பும், சௌபாக்ய குண்டம் என்னும் குளமும், சிறிய ஆலயங்களும் சேர்ந்தே, நீலாசலை ஒரு மலையின் மீதுள்ள ஒற்றைக் கோயிலாக அன்றி, யோகினி மற்றும் மகாவித்யா மரபுகளின் முதன்மையான ஒரு பீடமாகவும் வளாகமாகவும் ஆக்குகிறது.

வாழும் முக்கியத்துவம்

அதன் வரலாற்றின் முழு கனத்திற்கும் மேலாக, மா காமாக்யா கோயில் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு வாழும் வழிபாட்டுத் தலமாகும். இது சாக்த மற்றும் தாந்த்ரீக யாத்திரையின் ஒரு முதன்மை மையமாகத் தொடர்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு ஆண்டும், அம்புபாச்சி மேளாவின் போது, தெய்வீகத் தாயின் ஆண்டுச் சுழற்சியைப் போற்ற இந்தியாவிலிருந்தும் உலகிலிருந்தும் பல லட்சம் பக்தர்கள், சாதுக்கள் மற்றும் தேடுபவர்களை இது ஈர்க்கிறது, இது “கிழக்கின் மகாகும்பம்” என அழைக்கப்படும் அளவுக்கு மிகப் பெரியதொரு நிகழ்வு. அந்தர்கருவறை மூடப்பட்டு மீண்டும் திறக்கப்படுவதில், இத்தலத்தின் மிகப் பழமையான குறியீட்டியல், தெய்வீகத் தாயின் படைப்பாற்றல் மிக்க, உயிரளிக்கும் சக்தி, உயிருடன் இருப்போர் கண்முன்னே புதுப்பிக்கப்படுகிறது.