Der heilige Wohnsitz auf dem Nilachal-Hügel

Die Höchste Göttlichkeit

Die Göttliche Yoni der Göttlichen Mutter ist der Schoß, der das Universum gebar. Maa Kamakhya ist die Höchste Göttliche Mutter.

Maa Kamakhya ist die Urleere wie auch die offenbarte Gestalt des Universums. Maa Kamakhya ist die Göttliche Mutter aller Materie, aller Elemente und aller Formen der Energie. Maa Kamakhya verkörpert den Göttlichen Schoß (Yoni), der die Ursache der Schöpfung und der Erhaltung des Universums ist. So wie ein Kind aus dem Schoß einer menschlichen Mutter hervorgeht, so ist die Welt aus dem Göttlichen Schoß der Maa Kamakhya entsprungen, der Göttlichen Manifestation der Maa AadiParaShakti, der Urkosmischen Energie; und alle Göttinnen, Maa Durga, Maa Kaali, Maa Tripura Sundari und alle die vielen Formen der Göttlichen Mutter, sind nichts als Ausdrucksformen der Maa AadiParaShakti.

Maa Kamakhya wird „Verehrt“ als die Göttliche Mutter der Schöpferkraft und der Fruchtbarkeit, die Spenderin aller Wünsche und die Geberin der Erlösung. Auch „Verehrt“ als „Die Blutende Göttin“, leitet Maa Kamakhya die Verehrenden dazu an, die Menstruation als Sinnbild der Schöpferkraft und der Kraft des Gebärens zu „ehren“.

Die Göttliche Yoni: Das Symbol der Göttlichen Schöpferkraft

Im innersten Heiligtum wird die Göttliche Mutter Maa Kamakhya in keinem menschlichen Bild und in keiner Statue „Verehrt“, sondern in der Göttlichen Yoni (dem Schoß) der Göttlichen Mutter, einem natürlichen Spalt im lebendigen Fels, der durch eine unterirdische, immerwährende Quelle für immer feucht gehalten wird. Maa Kamakhya wird als die Göttliche Yoni (der Schoß) dargestellt, was die Göttliche Mutter als die Quelle des Lebens und der Schöpfung kennzeichnet.

Die Göttliche Yoni ist der Schoß, die Quelle, das Tor aller Geburt und das eigentliche Symbol der Shakti. Vereint mit dem Linga, kennzeichnet die Göttliche Yoni die Ewige Vereinigung von Shakti und Shiva, aus der das Universum immerfort neu erschaffen wird. So wie ein Kind aus dem Schoß einer menschlichen Mutter hervorgeht, so ist die ganze Welt aus dem Göttlichen Schoß der Maa Kamakhya entsprungen. Und so wird dieser heilige Spalt als der eigentliche Sitz der Schöpfung „Geehrt“.

Während der jährlichen Ambubachi Mela, der heiligen jährlichen Periode der Göttlichen Mutter, färbt sich der heilige Fels rötlich.

Die heiligen Formen & Beinamen

Innerhalb des großen Stroms der Shakta- und Sri-Vidya-Tradition wird Maa Kamakhya als Maa Tripura Sundari (Maa Shodashi) „Verehrt“, in der Sri-Vidya-Tradition die vornehmste MahaVidya und die Höchste Göttlichkeit, und Sie wird auch als Maa Lalita, Maa RajaRajeshwari, Maa Kameshwari und Maa Kamakshi „Verehrt“. Der heilige Sitz der Göttlichen Mutter auf dem Nilachal wird daher als ein großer Wohnsitz der Maa Tripura Sundari „Geehrt“, ebenso wie Maa Kamakshi in Kanchipuram „Verehrt“ wird.

Unter den Namen, mit denen die Verehrenden die Göttliche Mutter „Verehren“: Maa Kameshwari, die Herrin des Verlangens; Maa Maha Tripura Sundari (Maa Shodashi); Maa Kaali, Maa MahaMaya; und Maa MahaDevi, die Große Göttin. Die Tempeltradition nennt hier auch acht Manifestationen der Göttlichen Mutter: Maa GuptaKama, Maa SriKama, Maa VindhyaVasini, Maa KotIshvari, Maa VanaDurga, Maa PadaDurga, Maa DirghEshvari und Maa BhuvanEshwari.

Die heilige Legende von der Göttlichen Yoni der Mata Sati: Das Shakti Peetha

Maa Kamakhya wird mit Mata Sati, der ersten Gemahlin des Lord Shiva, in Verbindung gebracht. Der puranischen Legende zufolge hielt der Vater der Mata Sati, König Daksha, ein großes Yagna (ein Opferritual) ab, lud jedoch absichtlich weder Mata Sati noch Lord Shiva ein. Voller Zorn erschien Mata Sati ungebeten beim Yagna, und aus Protest gegen die Missachtung des Lord Shiva gab Mata Sati den heiligen Leib im Opferfeuer hin.

Als Lord Shiva von der Selbstverbrennung der Mata Sati erfuhr, wurde Lord Shiva von Trauer und Zorn überwältigt. Lord Shiva trug den heiligen Leib der Mata Sati und führte den Tandava aus, einen kraftvollen und zerstörerischen Tanz, der das Universum zu vernichten drohte. Um diese Katastrophe zu verhindern, griff Lord Vishnu ein und zerteilte mit seinem Sudarshan Chakra den Leib der Mata Sati in 51 heilige Teile, die auf die Erde fielen und so die heiligen Stätten schufen, die als die Shakti Peethas „Verehrt“ werden.

Der „Maa-Kamakhya-Tempel“ kennzeichnet die heilige Stätte, an der die Göttliche Yoni (der Schoß) der Mata Sati herabsank und als Maa Kamakhya hervortrat, die Göttliche Verkörperung der Schöpferkraft und der Fruchtbarkeit. Als die Göttliche Yoni herabsank, färbte sich der ganze Hügel blau und gab dem Nilachal („der blaue Hügel“) seinen Namen; und weil der Tempel die Göttliche Yoni birgt, die Quelle aller Schöpfung, wird Maa Kamakhya als eines der ältesten und heiligsten der Shakti Peethas „Verehrt“ und als das Yoni Peetha „Geehrt“.

Die Legenden vom Namen & von Naraka

Zwei weitere heilige Legenden sind den Verehrenden teuer. In der ersten wurde Kamadeva, der Deva der Liebe, vom Feuer des dritten Auges des Lord Shiva zu Asche verbrannt; und als er ins Leben zurückgerufen wurde, hatte er seine einstige Schönheit (Rupa) verloren. Nur durch die „Verehrung“ der Göttlichen Mutter an eben dieser Stelle gewann Kamadeva sie zurück, und so wird das Land Kamarupa genannt, „die Gestalt des Verlangens“, und die Göttliche Mutter „Maa Kamakhya“. Aus Dankbarkeit soll Kamadeva hier den ersten Tempel errichtet haben.

In der zweiten Legende, die im „Kalika“-Purana überliefert ist, wollte der König Naraka (Narakasura), einst ein Verehrender der Göttlichen Mutter und der Stammvater der alten Könige von Kamarupa, die Göttliche Mutter zur Frau nehmen. Die Göttliche Mutter stellte die Bedingung, dass Naraka in einer einzigen Nacht eine Treppe den Nilachal-Hügel hinauf errichten solle; und als das Werk beinahe vollendet war, ließ die Göttliche Mutter einen Hahn vor seiner Zeit krähen, sodass Naraka scheiterte, und die unvollendete Treppe wird bis auf den heutigen Tag als der Mekhelauja-Pfad in Erinnerung behalten. Naraka verfiel später der Tyrannei und wurde schließlich von Lord Krishna erschlagen.

Die Naraka-Legende verwob die Herrschaft der alten Könige von Kamarupa mit der Göttlichen Mutter und dem Land und führte die ältere einheimische (Kirata-)Verehrung in die weitere puranische Tradition ein.

Die belegte Geschichte des Tempels

Jenseits der heiligen Legenden ist das hohe Alter des Tempels durch Stein und Inschrift bezeugt. Gelehrte vertreten die Ansicht, dass die Verehrung auf dem Nilachal beim einheimischen Volk der Kiratas begann und später in die sanskritischen und tantrischen Traditionen aufgenommen wurde. Bildhauerische Überreste verweisen den frühesten Tempel mindestens bis ins siebte Jahrhundert zurück, und die erste gesicherte schriftliche Erwähnung der Göttin Maa Kamakhya erscheint in den Kupferplatten von Tezpur des Königs Vanamalavarmadeva aus dem neunten Jahrhundert. Unter den Pala-Königen von Kamarupa (etwa im zehnten und elften Jahrhundert) blühte hier ein großer Komplex auf, und das „Kalika“-Purana, das in jener Zeit verfasst wurde, gibt eine umfassende Beschreibung der Maa Kamakhya und des Göttlichen Yoni-Peetha; das spätere „Yogini“-Tantra verweilt bei der schöpferischen Symbolik der Yoni und setzt die Göttliche Mutter mit Maa Kaali gleich.

Der mittelalterliche Tempel verfiel später in Trümmer. Moderne Historiker schreiben seine Zerstörung dem Einfall in das Königreich Kamata durch Hussain Shah von Bengalen im Jahr 1498 zu (die ältere Darstellung, die Kala Pahar die Schuld gibt, wird heute angezweifelt, denn der Tempel war schon vor seiner Zeit wieder aufgebaut worden). Die Ruinen wurden vom Koch-König Vishwa Singha wiederentdeckt, der die Verehrung neu belebte, und der Tempel, wie er heute steht, wurde im Jahr 1565 unter seinem Sohn, dem König Nara Narayan, vollendet; das Werk wurde von seinem Bruder und Feldherrn Chilarai beaufsichtigt. Als die große Kuppel im ursprünglichen Stein nicht errichtet werden konnte, baute der Architekt Meghamukdam sie aus Ziegeln und gab dem Tempel seinen berühmten bienenkorbförmigen Shikhara. In den folgenden Jahrhunderten erweiterten die Ahom-Könige den Komplex und fügten seine Hallen und Schreine hinzu; seit 2015 wird der Tempel vom Bordeuri Samaj verwaltet, der erblichen Priesterschaft.

Das Heiligtum & die Architektur des Tempels

Der Tempel krönt den Nilachal-Hügel in Guwahati, am südlichen Ufer des Brahmaputra. Er ist im unverwechselbaren „Nilachal“-Stil errichtet, der hier entstand: eine gerundete, bienenkorbförmige Ziegelkuppel (Shikhara) auf einem kreuzförmigen Grundriss, umringt von kleineren minarettartigen Türmen.

In seinem Herzen ist das Garbhagriha (das innerste Heiligtum) eine kleine, dunkle, höhlenartige Kammer, die unter der Erde liegt und über schmale, steile Steinstufen erreicht wird. Dort wird der Göttlich-Yoni-förmige Spalt im Fels, etwa zehn Zoll tief, durch die natürliche Quelle, die unter ihm aufsteigt, für immer feucht gehalten, und dieser heilige, wassergefüllte Spalt wird als die Göttliche Mutter Maa Kamakhya „Verehrt“. Um das Heiligtum herum öffnet sich der Tempel in weitere Hallen: eine Kammer, die ein kleines, bewegliches Bild der Göttlichen Mutter für die tägliche Verehrung birgt, eine zentrale Halle und eine westliche Tanzhalle (das Natamandira), deren Wände mit alten skulpierten Tafeln versehen sind, die aus dem früheren Tempel herbeigetragen wurden.

Die Dasha MahaVidya & die Schreine des Hügels

Der Nilachal-Hügel ist eine seltene und ganz und gar heilige Landschaft: hier, auf einzigartige Weise, sind alle zehn der Dasha MahaVidya, die Zehn Großen Kosmischen Weisheitsformen der Göttlichen Mutter, gemeinsam geweiht:

• Maa Kaali
• Maa Tara
• Maa Tripura Sundari (Maa Shodashi)
• Maa BhuvanEshwari
• Maa Bhairavi
• Maa ChinnaMasta
• Maa DhumaVati
• Maa BagalaMukhi
• Maa Matangi
• Maa Kamala

Drei von diesen (Maa Tripura Sundari, Maa Matangi und Maa Kamala) wohnen im Haupttempel selbst (und Maa Kamakhya wird als Maa Tripura Sundari „Verehrt“); die anderen sieben werden in ihren eigenen Tempeln über den Hügel verstreut „Geehrt“. Um sie herum stehen fünf Tempel des Lord Shiva (Siddheshwar, Kameshwar, Kotilinga, Amra Tokreshwar und Kedareshwar) und Schreine für Formen des Lord Vishnu, dazu die vierundsechzig Yoginis und die achtzehn Bhairavas und Schreine für Maa Lakshmi, Maa Saraswati und viele mehr, insgesamt etwa zwanzig Tempel, inmitten heiliger Teiche (Kundas). Der Tempel der Maa BhuvanEshwari krönt den höchsten Punkt des Hügels.

Die heiligen Riten der „Verehrung“

Maa Kamakhya wird nicht in irgendeiner Statue „Verehrt“, sondern in der lebendigen Göttlichen Yoni der Göttlichen Mutter, die von der ewigen Quelle feucht gehalten wird. Der Tempel der Maa Kamakhya ist eines der ältesten und am meisten „Verehrten“ Heime des Tantra, wo sowohl der Vamachara (der linkshändige tantrische Pfad) als auch der Dakshinachara (der rechtshändige Pfad) befolgt werden, nach dem Kulachara und der tantrischen Tradition der Maa Kamakhya.

Die Riten werden von den eingeweihten erblichen Priestern (den Familien der Shebait und Bordeuri, bekannt als Sadhakas) vollzogen, und die tiefste tantrische Verehrung wird um Mitternacht dargebracht, stets gemäß der Kula Parampara der Maa Kamakhya. Die Verehrenden bringen der Göttlichen Mutter rote Hibiskusblüten, Sindoor (Zinnober) und Kokosnuss dar und sitzen auf einem sauberen Tuch, während sie „verehren“; auch die Darbringung des Opfers wird hier als uralte Tradition bewahrt.

Ambubachi Mela & die Feste des Jahres

Das größte der Feste des Tempels ist die Ambubachi Mela, die jeden Juni gefeiert wird und die heilige jährliche Periode der Göttlichen Mutter „ehrt“, eine heilige Feier der weiblichen Kraft, der Fruchtbarkeit und der lebenspendenden Erde, wenn der Monsun eintrifft. Oft die „Mahakumbh des Ostens“ genannt, zieht sie mehrere Lakh Pilger, Sadhus und tantrische Suchende an. Beim Pravritti wird das Heiligtum versiegelt und bleibt drei Tage lang geschlossen, wenn keine Verehrung, kein Kochen und kein Bestellen der Erde geschieht; beim Nivritti, nach der Reinigung, öffnet der Tempel wieder, und die Verehrenden werden mit dem heiligen Raktabastra (dem roten Tuch, das das Heiligtum bedeckte und von dem man annimmt, dass es die Shakti der Göttlichen Mutter trägt) und dem Angodak (dem heiligen Quellwasser) gesegnet, die zum Segen und zum Schutz nach Hause getragen werden.

Durch das wandelnde Jahr wird die Göttliche Mutter auch beim Durga Puja (dem herbstlichen Navaratri) „Geehrt“, beim Manasa Puja (mit dem Deodhani-Tranztanz), beim Pohan Biya (der heiligen Vermählung der Maa Kameshwari und des Kameshwara), beim Vasanti Puja (dem frühlingshaften Navaratri) und beim Durgadeul.

Den Tempel besuchen: Informationen für Pilger

Der Tempel steht auf dem Gipfel des Nilachal-Hügels in Guwahati, Assam, im Nordosten Indiens, oberhalb des südlichen Ufers des Brahmaputra, etwa zwanzig Kilometer vom internationalen Flughafen Lokpriya Gopinath Bordoloi entfernt und etwa acht bis neun Kilometer von den Bahnhöfen „Maa Kamakhya“ und Guwahati, erreichbar mit Taxi, Auto-Rikscha, Sammeljeep oder über die in den Fels gehauene Treppe zu Fuß.

Der Tempel ist täglich von etwa halb sechs Uhr morgens bis etwa halb sechs Uhr abends geöffnet, mit einer Mittagsschließung: die Snana (das rituelle Bad) im Morgengrauen, die tägliche Puja kurz danach, das allgemeine Darshan bis etwa 13:00 Uhr und das abendliche Aarti gegen 17:30 Uhr. Für das allgemeine Darshan wird keine Gebühr erhoben; ein Pass für das besondere Darshan erlaubt es den Pilgern, die langen Warteschlangen zu verkürzen. Die Verehrenden werden gebeten, sich züchtig zu kleiden, ihr Schuhwerk abzulegen und Stille und Ehrfurcht im Heiligtum zu wahren.

Da sich die Zeiten und die Festschließungen im Lauf des Jahres ändern, besonders um die Ambubachi Mela herum, wird den Verehrenden geraten, sich vor der Reise beim Tempel zu vergewissern.