Die Geschichte des „Maa-Kamakhya-Tempel“-Komplexes

Der Heilige Wohnsitz Auf Dem Nilachal-Hügel

Der Tempel erhebt sich auf dem Nilachal-Hügel (auch Nilshaila), der über den Fluss Brahmaputra im Distrikt Kamrup Metropolitan in Assam blickt. Er gilt weithin als ein vorrangiges Zentrum der tantra- und shakta-Verehrung, und der Nilachal trägt nicht den Tempel von Maa Kamakhya allein, sondern auch die Schreine der Dasha Mahavidya, der zehn großen Göttinnen, wodurch er ein Komplex und nicht ein einzelner Tempel ist. Die auffälligste Tatsache des Allerheiligsten ist diese: Es gibt darin kein menschengestaltiges Bildnis. Die Göttliche Mutter Maa Kamakhya Wird „Verehrt“ In Gestalt einer yoni-gleichen Spalte im Fels eines Höhlenschreins, der unter dem Bodenniveau liegt und über schmale, steile Steinstufen erreicht wird, und Für Immer Feucht Gehalten von einer unterirdischen, immerwährenden Quelle.

Der Ursprung In Der Heiligen Überlieferung

In der heiligen Überlieferung der Shakti Peethas wird der Ursprung des Tempels durch Mata Sati erzählt. Die Legende berichtet, dass Mata Sati, die Gemahlin von lord shiva und Tochter des Königs daksha, ihren Leib aufgab, nachdem ihr Vater lord shiva bei seinem großen Opfer schmähte; der trauernde lord shiva trug ihre Gestalt in seinem Tanz des Schmerzes über die Welten, bis die Teile jener Gestalt zur Erde fielen, und jeder Ort, an dem ein Teil herabkam, wurde zu einem Shakti Peetha. Am Nilachal, so heißt es, kam Ihre heilige yoni herab, und der Hügel färbte sich blau, woraus er den Namen Nilachal erhielt, der blaue Hügel.

Eine zweite heilige Erzählung knüpft an Den Namen selbst an. Als kamadeva, der deva der Liebe, durch das Feuer von lord shivas Blick zu Asche verbrannt wurde, soll er seine Gestalt wiedererlangt haben, indem er Die Göttin auf dem Nilachal „Verehrte“; daraus wurde das Land kamarupa genannt, der Ort, an dem kama sein rupa, seine Gestalt, wiedererlangte, und Die Göttin, Maa Kamakhya, Sie Durch Deren Gnade das Begehren selbst wiederhergestellt wird. Dies sind die heiligen Erzählungen der Überlieferung und werden hier als solche bewahrt, getrennt von dem belegten Zeugnis, das folgt.

Der Name & Die Frage Nach Den Ursprüngen

Die Herleitung von kamarupa aus kamadeva ist die traditionelle, sanskritische Deutung Des Namens. Die moderne Forschung bietet eine zweite, sprachwissenschaftliche Lesart. In seiner Studie The Mother Goddess Kamakhya (1948) führte der Gelehrte banikanta kakati kamarupa auf vorarische, austroasiatische Wurzeln zurück (Formen wie kamru oder kamrut) und legte nahe, dass die kamadeva-Erzählung eine spätere sanskritische Überlagerung einer weit älteren einheimischen Göttin ist. Die beiden Lesarten müssen einander nicht widerstreiten: die andächtige Überlieferung bewahrt die Legende von kama, während das akademische Zeugnis dem älteren Substrat des Namens Gewicht verleiht.

Unter Den Ältesten Sitzen Der Shakti

Kamakhya zählt zu den allerältesten der großen shakta-Sitze. Die frühesten tantrischen Texte nennen nur vier solcher pithas, und kamarupa steht unter ihnen, neben den Sitzen, die überlieferungsgemäß als oddiyana, jalandhara und purnagiri bezeichnet werden. In der späteren und volkstümlicheren Zählung wird Kamakhya unter den einundfünfzig Shakti Peethas genannt und oft das heiligste und älteste von ihnen gerufen. Die Zahl selbst ist in den Schriften nicht festgelegt (manche Traditionen geben einhundertacht an, die ältesten tantrischen Texte geben vier), sodass die Zahl einundfünfzig am besten als die volkstümliche shakta-Zählung zu verstehen ist; Kamakhyas stärkster und ältester Anspruch ist sein Platz unter den ursprünglichen vier.

Das Zeugnis Der Texte & Inschriften

Das belegte Alter der Stätte ruht auf einer klaren Reihe von Texten und Inschriften:

• Das Hevajra Tantra (ein buddhistisches yogini-tantra, gewöhnlich um das achte Jahrhundert angesetzt, innerhalb einer Spanne vom späten achten bis frühen zehnten): eine der frühesten Listen der vier großen pithas, die kamarupa unter ihnen nennt. Es bezeugt den Sitz von kamarupa noch vor jeder eigenen Nennung von „Kamakhya“ namentlich.
• Die Kupfertafeln von tezpur (neuntes Jahrhundert) des vanamalavarmadeva aus der mlechchha-Dynastie: die erste epigraphische Nennung Der Göttin Maa Kamakhya namentlich, die Ihre Verehrung in der belegten kamarupa-Ära verankert.
• Das Kalika Purana (ein shakta-upapurana, verfasst in der Region kamarupa, dessen vorherrschende Datierung etwa in das zehnte bis frühe elfte Jahrhundert fällt, obgleich seine Abschnitte eine weitere Spanne umfassen): es gibt die maßgebliche Schilderung Ihres Herabkommens am Nilachal, verherrlicht Die Göttliche Mutter und setzt Ihre „Verehrung“ und die Riten der tantrischen Tradition nieder.
• Das Yogini Tantra (ein shakta-tantra aus Assam, weit später, aus dem sechzehnten bis siebzehnten Jahrhundert): grundlegend für die linkshändige kaula-Praxis, kreist es um Maa Kali Und Maa Kamakhya und verweilt bei der schöpferischen Sinnbildlichkeit Der yoni.

Der Frühe Tempel & Die Mittelalterliche Zerstörung

Der heute stehende Tempel wird baulich etwa in das achte bis neunte Jahrhundert datiert, mit vielen späteren Wiederaufbauten; manche archäologischen Befunde weisen auf noch frühere Bauwerke des fünften bis siebten Jahrhunderts hin. Abgesehen vom Wiederaufbau des Jahres 1565 bleiben die frühen Baudaten jedoch Schätzungen und keine gesicherte Tatsache.

Irgendwann vor 1565 wurde der frühere Tempel zerstört. Die volkstümliche Überlieferung hat lange den Bilderstürmer kalapahar beschuldigt, einen General, der im späten sechzehnten Jahrhundert wirkte. Die Forschung neigt jedoch zu einem früheren Verfall, während der Invasion des Königreichs kamata durch hussain shah um 1498, denn der Wiederaufbau von 1565 liegt vor kalapahars Feldzügen, und man nimmt nicht an, dass er so weit nach Osten gelangte. Die frühere Zuschreibung an die Invasion von hussain shah ist daher die stichhaltigere Deutung der Zerstörung.

Der Wiederaufbau Der Koch Im Jahr 1565

Die Wiederbelebung der Verehrung an der Stätte begann unter dem koch-König vishwa singha (der etwa von 1515 bis 1540 regierte). Der heute stehende Tempel wurde dann 1565 unter seinem Sohn, König nara narayan, wiedererrichtet, wobei der Wiederaufbau von seinem Bruder, dem General chilarai, beaufsichtigt wurde. Als die Versuche in Stein scheiterten, errichtete der koch-Baumeister meghamukdam die markante Ziegelkuppel, die den Tempel bis auf den heutigen Tag krönt und der Mischform den Namen Nilachal-Stil gab. Der Wiederaufbau von 1565 ist der eine sicher datierte Bau in der langen Geschichte der Stätte.

Die Architektur Des Tempels

Der heutige Tempel gehört zu diesem gemischten Nilachal-Typus: eine halbkugelförmige Ziegel-shikhara, die Neuerung der koch-Zeit, über dem älteren Allerheiligsten errichtet, mit den davor sich erstreckenden Versammlungshallen. In seinem Herzen ist das garbhagriha klein, dunkel und unter dem Bodenniveau, über schmale, steile Steinstufen erreichbar. Darin senkt sich eine schräge Steinplatte zu einer yoni-gleichen Spalte hinab, etwa zehn Zoll tief, die von der unterirdischen Quelle immerdar gefüllt gehalten wird. Hier, in diesem lebendigen Fels und Wasser und nicht in irgendeinem geschnitzten Bildnis, Wird Die Göttliche Mutter Maa Kamakhya „Verehrt“.

Die Förderung Durch Die Ahom

Nach dem Wiederaufbau der Koch ging der Tempel im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert unter die Förderung der ahom-Könige über, deren Stiftungen und Ausschmückungen den Nilachal-Komplex durch das spätere Mittelalter erhielten und zierten.

Der Weitere Dasha-Mahavidya-Komplex

Der Nilachal ist nicht der Wohnsitz von Maa Kamakhya allein. Der Hügel birgt die Schreine der Dasha Mahavidya, der zehn großen Göttinnen der tantrischen Tradition, um den Tempel versammelt. Es ist dieser Kranz von Schreinen, zusammen mit dem Wasserbecken saubhagya-kunda und den kleineren Heiligtümern, der den Nilachal zu einem Komplex und einem vorrangigen Sitz der yogini- und mahavidya-Traditionen macht und nicht zu einem einzelnen Tempel auf einem Hügel.

Die Lebendige Bedeutung

Bei allem Gewicht seiner Geschichte ist der Tempel von Maa Kamakhya vor allem ein lebendiger Ort der Verehrung. Er bleibt ein erstrangiges Zentrum der shakta- und tantrischen Pilgerfahrt, und jedes Jahr, zur Ambubachi Mela, zieht er mehrere lakh Verehrende, sadhus und Suchende aus Indien und der Welt herbei, um Den Jährlichen Zyklus Der Göttlichen Mutter zu ehren, ein Ereignis von solcher Größe, dass es der „mahakumbh des Ostens“ genannt wird. Im Schließen und Wiederöffnen Des Allerheiligsten wird die älteste Sinnbildlichkeit der Stätte, die schöpferische, lebenspendende Kraft Der Göttlichen Mutter, vor den Augen der Lebenden erneuert.