“మా “మా కామాఖ్య ఆలయం”
నీలాచల కొండపై, గువాహటిలో పుష్పాలతో అలంకరించబడిన “మా కామాఖ్య” ఆలయ సముదాయం

“మా కామాఖ్య” ఆలయ సముదాయం, నీలాచల కొండ, గువాహటి, అస్సాం

నీలాచల కొండపై పవిత్ర నివాసం

విశ్వానికి పరమ దివ్య మాత, నీలాచల కొండపై అత్యంత పవిత్ర నివాసంలో “ఆరాధించబడుతున్న” తల్లి, ప్రపంచంలో దివ్య మాత ఆరాధనకు ప్రముఖమైన పీఠాలలో ఒకటి.

పరమ దైవత్వం

దివ్య మాత యొక్క దివ్య యోని విశ్వాన్ని జన్మనిచ్చిన గర్భం. మా కామాఖ్య పరమ దివ్య మాత.

మా కామాఖ్య ఆదిమ శూన్యం అలాగే విశ్వం యొక్క వ్యక్తీకృత రూపం. మా కామాఖ్య సర్వ పదార్థం, మూలకాలు మరియు శక్తి రూపాలకు దివ్య మాత. మా కామాఖ్య దివ్య గర్భాన్ని (యోని) స్వరూపిస్తుంది, ఇది విశ్వం యొక్క సృష్టి మరియు పోషణకు కారణం. మానవ మాత గర్భం నుండి ఒక శిశువు ఆవిర్భవించినట్లే, అదే విధంగా ప్రపంచం మా కామాఖ్య యొక్క దివ్య గర్భం నుండి ఆవిర్భవించింది, ఆమె ఆదిమ విశ్వ శక్తి అయిన మా ఆదిపరాశక్తి యొక్క దివ్య వ్యక్తీకరణ; మరియు సమస్త దేవతలు, మా దుర్గ, మా కాళి, మా త్రిపుర సుందరి మరియు దివ్య మాత యొక్క అన్ని అనేక రూపాలు, మా ఆదిపరాశక్తి యొక్క వ్యక్తీకరణలు మాత్రమే.

మా కామాఖ్య సృజనాత్మక శక్తి మరియు సంతానోత్పత్తికి దివ్య మాతగా “గౌరవించబడుతుంది”, సర్వ కోరికలను తీర్చేదిగా మరియు మోక్షాన్ని ప్రసాదించేదిగా. “రక్తస్రావ దేవి”గా కూడా “పూజించబడుతూ”, మా కామాఖ్య సృజనాత్మక శక్తికి మరియు జన్మనిచ్చే శక్తికి ప్రతీకగా ఋతుస్రావాన్ని “గౌరవించమని” భక్తులకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది.

దివ్య యోని: దివ్య సృజనాత్మక శక్తికి ప్రతీక

అంతరంగ గర్భగుడిలో, దివ్య మాత మా కామాఖ్య ఎటువంటి మానవ ప్రతిమ లేదా విగ్రహ రూపంలో కాకుండా, దివ్య మాత యొక్క దివ్య యోనిలో (గర్భం) “ఆరాధించబడుతుంది”, ఇది సజీవ శిలలో ఒక సహజమైన చీలిక, దాని కింద ప్రవహించే నిత్య సెలయేటి నీటి ద్వారా శాశ్వతంగా తడిగా ఉంచబడుతుంది. మా కామాఖ్య దివ్య యోని (గర్భం) రూపంలో చిత్రీకరించబడుతుంది, ఇది దివ్య మాతను జీవం మరియు సృష్టికి మూలంగా సూచిస్తుంది.

దివ్య యోని గర్భం, మూలం, సర్వ జన్మకు ద్వారం, మరియు శక్తికి సాక్షాత్తు ప్రతీక. లింగంతో ఐక్యమై, దివ్య యోని శక్తి మరియు శివుని శాశ్వత ఐక్యతను సూచిస్తుంది, దీని నుండి విశ్వం నిరంతరం పునఃసృష్టించబడుతుంది. మానవ మాత గర్భం నుండి ఒక శిశువు ఆవిర్భవించినట్లే, అలాగే మొత్తం ప్రపంచం మా కామాఖ్య యొక్క దివ్య గర్భం నుండి ఆవిర్భవించింది. అందుకే ఈ పవిత్ర చీలిక సృష్టి యొక్క సాక్షాత్తు పీఠంగా “గౌరవించబడుతుంది”.

ఏటా జరిగే అంబుబాచి మేళా సమయంలో, దివ్య మాత యొక్క పవిత్ర వార్షిక కాలంలో, ఆ పవిత్ర శిల ఎర్రగా మారుతుంది.

యోని-పీఠం · శక్తికి పవిత్ర ప్రతీక

పవిత్ర రూపాలు & నామాలు

శాక్త మరియు శ్రీ విద్యా సంప్రదాయం యొక్క మహా ప్రవాహంలో, మా కామాఖ్య మా త్రిపుర సుందరి (మా షోడశి)గా “గౌరవించబడుతుంది”, శ్రీ విద్యా సంప్రదాయంలో ప్రముఖ మహావిద్య మరియు పరమ దైవత్వం, మరియు మా లలిత, మా రాజరాజేశ్వరి, మా కామేశ్వరి మరియు మా కామాక్షిగా కూడా “ఆదరించబడుతుంది”. అందువల్ల నీలాచలంపై దివ్య మాత యొక్క పవిత్ర పీఠం మా త్రిపుర సుందరి యొక్క మహా నివాసంగా “గౌరవించబడుతుంది”, కంచిపురంలో మా కామాక్షి “ఆరాధించబడినట్లే”.

భక్తులు దివ్య మాతను “ఆదరించే” నామాలలో: మా కామేశ్వరి, కోరికల అధీశ్వరి; మా మహా త్రిపుర సుందరి (మా షోడశి); మా కాళి, మా మహామాయ; మరియు మా మహాదేవి, మహా దేవి. ఆలయ సంప్రదాయం ఇక్కడ దివ్య మాత యొక్క ఎనిమిది వ్యక్తీకరణలను కూడా పేర్కొంటుంది: మా గుప్తకామ, మా శ్రీకామ, మా వింధ్యవాసిని, మా కోటీశ్వరి, మా వనదుర్గ, మా పాదదుర్గ, మా దీర్ఘేశ్వరి మరియు మా భువనేశ్వరి.

పవిత్ర పురాణగాథ · భక్తి విశ్వాసం

మాతా సతి యొక్క దివ్య యోని యొక్క పవిత్ర పురాణగాథ: శక్తి పీఠం

మా కామాఖ్య మాతా సతితో ముడిపడి ఉంది, ఆమె శివుని తొలి సహధర్మచారిణి. పౌరాణిక గాథ ప్రకారం, మాతా సతి తండ్రి, దక్ష రాజు, ఒక గొప్ప యజ్ఞాన్ని (ఒక యాగ క్రతువు) నిర్వహించాడు కానీ మాతా సతి మరియు శివుని ఉద్దేశపూర్వకంగా ఆహ్వానించలేదు. ఆగ్రహంతో, మాతా సతి ఆహ్వానం లేకుండానే యజ్ఞానికి హాజరయ్యింది, మరియు శివుని పట్ల చూపిన అగౌరవానికి నిరసనగా, మాతా సతి యాగాగ్నిలో పవిత్ర శరీరాన్ని త్యజించింది.

మాతా సతి యొక్క ఆత్మదహనం గురించి తెలుసుకొని, శివుడు దుఃఖంతో మరియు ఆగ్రహంతో నిండిపోయాడు. శివుడు మాతా సతి యొక్క పవిత్ర శరీరాన్ని భరించి తాండవాన్ని ఆడాడు, ఒక శక్తివంతమైన మరియు విధ్వంసకరమైన నృత్యం, ఇది విశ్వాన్ని నాశనం చేసే విధంగా బెదిరించింది. ఈ ఉత్పాతాన్ని నివారించడానికి, విష్ణువు జోక్యం చేసుకొని, తన సుదర్శన చక్రాన్ని ఉపయోగించి మాతా సతి శరీరాన్ని 51 పవిత్ర భాగాలుగా ఖండించాడు, అవి భూమిపై పడి, శక్తి పీఠాలుగా “గౌరవించబడే” పవిత్ర క్షేత్రాలను సృష్టించాయి.

“మా కామాఖ్య ఆలయం” మాతా సతి యొక్క దివ్య యోని (గర్భం) దిగివచ్చి, సృజనాత్మక శక్తి మరియు సంతానోత్పత్తికి దివ్య స్వరూపమైన మా కామాఖ్యగా ఆవిర్భవించిన పవిత్ర క్షేత్రాన్ని సూచిస్తుంది. దివ్య యోని దిగివచ్చినప్పుడు, ఆ కొండ నీలంగా మారింది, నీలాచలానికి (“నీలి కొండ”) ఆ పేరును ఇచ్చింది; మరియు ఆలయం సర్వ సృష్టికి మూలమైన దివ్య యోనిని ప్రతిష్ఠించడం వలన, మా కామాఖ్య శక్తి పీఠాలలో అత్యంత ప్రాచీనమైన మరియు పవిత్రమైన వాటిలో ఒకటిగా “గౌరవించబడుతుంది”, యోని పీఠంగా “గౌరవించబడుతుంది”.

పవిత్ర పురాణగాథ · భక్తి విశ్వాసం

నామం యొక్క మరియు నరకుని పురాణగాథలు

మరో రెండు పవిత్ర పురాణగాథలు భక్తులకు ప్రియమైనవి. మొదటిదానిలో, ప్రేమ దేవుడైన కామదేవుడు శివుని మూడవ నేత్రాగ్నిచే భస్మమయ్యాడు; మరియు అతను తిరిగి జీవం పొందినప్పుడు తన పూర్వ సౌందర్యాన్ని (రూపం) కోల్పోయాడు. ఈ క్షేత్రంలోనే దివ్య మాతను “ఆరాధించడం” ద్వారానే కామదేవుడు దానిని తిరిగి పొందాడు, అందుకే ఈ నేల కామరూపం, “కోరిక యొక్క రూపం,” అని పిలువబడుతుంది, మరియు దివ్య మాత “మా కామాఖ్య.” కృతజ్ఞతతో, కామదేవుడు ఇక్కడ తొలి ఆలయాన్ని నిర్మించాడని చెప్పబడుతుంది.

రెండవ పురాణగాథలో, “కాళికా” పురాణంలో నమోదు చేయబడింది, నరక రాజు (నరకాసురుడు), ఒకప్పుడు దివ్య మాత భక్తుడు మరియు ప్రాచీన కామరూప రాజుల పూర్వీకుడు, దివ్య మాతను వివాహమాడాలని కోరాడు. దివ్య మాత నరకుడు ఒకే రాత్రిలో నీలాచల కొండపైకి ఒక మెట్ల దారిని నిర్మించాలనే షరతును విధించింది; మరియు ఆ పని దాదాపు పూర్తయ్యే సమయంలో, దివ్య మాత ఒక కోడిని దాని సమయానికి ముందే కూయేలా చేసింది, తద్వారా నరకుడు విఫలమయ్యాడు, మరియు ఆ అసంపూర్ణ మెట్లు నేటికీ మేఖేలౌజ దారిగా గుర్తుంచుకోబడతాయి. నరకుడు తరువాత నిరంకుశత్వంలో పడిపోయి చివరికి కృష్ణునిచే హతమార్చబడ్డాడు.

నరకుని పురాణగాథ ప్రాచీన కామరూప రాజుల అధికారాన్ని దివ్య మాత మరియు ఆ నేలతో ఒకటిగా అల్లింది, పురాతన స్థానిక (కిరాత) ఆరాధనను విస్తృత పౌరాణిక సంప్రదాయంలోకి తీసుకువచ్చింది.

నమోదిత చరిత్ర

ఆలయం యొక్క నమోదిత చరిత్ర

పవిత్ర పురాణగాథలకు అతీతంగా, ఆలయం యొక్క ప్రాచీనత శిలలు మరియు శాసనాల ద్వారా ధృవీకరించబడింది. నీలాచలంపై ఆరాధన స్థానిక కిరాత ప్రజలతో ప్రారంభమైందని, తరువాత సంస్కృత మరియు తాంత్రిక సంప్రదాయాలలోకి తీసుకురాబడిందని పండితులు భావిస్తారు. శిల్ప అవశేషాలు తొలి ఆలయాన్ని కనీసం ఏడవ శతాబ్దం నాటిదిగా నిర్ధారిస్తాయి, మరియు దేవి మా కామాఖ్య గురించి తొలి స్థిర లిఖిత ప్రస్తావన వనమాలవర్మదేవ రాజు యొక్క తొమ్మిదవ శతాబ్దపు తేజ్‌పూర్ తామ్రశాసనాలలో కనిపిస్తుంది. కామరూప పాల రాజుల పాలనలో (సుమారు పదవ మరియు పదకొండవ శతాబ్దాలలో) ఇక్కడ ఒక గొప్ప సముదాయం వర్ధిల్లింది, మరియు ఆ యుగంలో రచించబడిన “కాళికా” పురాణం మా కామాఖ్య మరియు దివ్య యోని-పీఠం గురించి విస్తృతమైన వర్ణనను ఇస్తుంది; తరువాతి “యోగిని” తంత్రం యోని యొక్క సృజనాత్మక సంకేతాన్ని వివరిస్తూ దివ్య మాతను మా కాళితో అభేదంగా చూపిస్తుంది.

మధ్యయుగ ఆలయం తరువాత శిథిలమైంది. ఆధునిక చరిత్రకారులు దాని విధ్వంసాన్ని 1498లో బెంగాల్‌కు చెందిన హుసేన్ షా చేసిన కామత రాజ్యంపై దాడికి ఆపాదిస్తారు (కాలాపహర్‌ను ఆపాదించే పాత కథనం ఇప్పుడు సందేహాస్పదం, ఎందుకంటే ఆలయం అతని కాలానికి ముందే పునర్నిర్మించబడింది). ఆ శిథిలాలను కోచ్ రాజు విశ్వ సింహ తిరిగి కనుగొన్నాడు, అతను ఆరాధనను పునరుద్ధరించాడు, మరియు నేడు ఉన్న ఆలయం 1565లో అతని కుమారుడు, నర నారాయణ రాజు ఆధ్వర్యంలో పూర్తయింది; ఆ పనిని అతని సోదరుడు మరియు సేనాని చిలరాయ్ పర్యవేక్షించాడు. ఆ గొప్ప గోపురాన్ని మూల శిలలో నిర్మించలేకపోయినప్పుడు, శిల్పి మేఘముక్దం దానిని ఇటుకతో నిర్మించాడు, ఆలయానికి దాని ప్రసిద్ధ తేనెతుట్టె ఆకారపు శిఖరాన్ని ఇచ్చాడు. తరువాతి శతాబ్దాలలో, అహోం రాజులు సముదాయాన్ని విస్తరించి, దాని మండపాలను మరియు పుణ్యక్షేత్రాలను జోడించారు; 2015 నుండి ఆలయం వంశపారంపర్య పూజారి సంఘమైన బోర్దేవురి సమాజ్ చేత నిర్వహించబడుతోంది.

గర్భగుడి & ఆలయం యొక్క శిల్పశైలి

ఈ ఆలయం బ్రహ్మపుత్ర నది దక్షిణ ఒడ్డుపైన, గువాహటిలోని నీలాచల కొండకు కిరీటంగా నిలుస్తుంది. ఇది ఇక్కడే ఆవిర్భవించిన ప్రత్యేకమైన “నీలాచల” శైలిలో నిర్మించబడింది: ఒక గుండ్రని, తేనెతుట్టె ఆకారపు ఇటుక గోపురం (శిఖరం) ఒక శిలువ ఆకారపు పునాదిపై, చిన్న మినారెట్ లాంటి శిఖరాలతో చుట్టబడి ఉంటుంది.

దాని హృదయంలో, గర్భగుడి (అంతరంగ గర్భాలయం) నేల కింద ఏర్పాటు చేయబడిన ఒక చిన్న, చీకటి, గుహ లాంటి గది, ఇరుకైన మరియు నిటారైన శిల మెట్ల ద్వారా చేరుకోబడుతుంది. అక్కడ శిలలో ఉన్న దివ్య యోని-ఆకారపు చీలిక, సుమారు పది అంగుళాల లోతు, దాని కింద ఉద్భవించే సహజ సెలయేటి ద్వారా శాశ్వతంగా తడిగా ఉంచబడుతుంది, మరియు ఈ పవిత్ర, నీటితో నిండిన చీలిక దివ్య మాత మా కామాఖ్యగా “ఆరాధించబడుతుంది”. గర్భగుడి చుట్టూ ఆలయం మరిన్ని మండపాలలోకి విస్తరిస్తుంది: దైనందిన ఆరాధన కోసం దివ్య మాత యొక్క ఒక చిన్న చలించే ప్రతిమను కలిగి ఉన్న గది, ఒక మధ్య మండపం, మరియు ఒక పశ్చిమ నృత్య-మండపం (నాట్యమందిరం), వాటి గోడలు పూర్వ ఆలయం నుండి తీసుకువచ్చిన పురాతన శిల్ప ఫలకాలతో అమర్చబడ్డాయి.

నీలాచల కొండపై, గువాహటిలో తేనెతుట్టె ఆకారపు శిఖరంతో కిరీటం ధరించిన “మా కామాఖ్య ఆలయం”
“మా కామాఖ్య ఆలయం” · నీలాచల కొండపై తేనెతుట్టె ఆకారపు శిఖరం
నీలాచల-శైలి శిఖరం

దశ మహావిద్యా & కొండపై పుణ్యక్షేత్రాలు

నీలాచల కొండ ఒక అరుదైన మరియు సంపూర్ణ పవిత్ర ప్రదేశం: ఇక్కడ, ప్రత్యేకంగా, దివ్య మాత యొక్క పది మహా విశ్వ జ్ఞాన రూపాలైన దశ మహావిద్యా అన్నీ కలిసి ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి:

  • మా కాళి
  • మా తార
  • మా త్రిపుర సుందరి (మా షోడశి)
  • మా భువనేశ్వరి
  • మా భైరవి
  • మా ఛిన్నమస్త
  • మా ధూమావతి
  • మా బగళాముఖి
  • మా మాతంగి
  • మా కమల

వీటిలో మూడు (మా త్రిపుర సుందరి, మా మాతంగి మరియు మా కమల) ప్రధాన ఆలయంలోనే నివసిస్తాయి (మరియు మా కామాఖ్య మా త్రిపుర సుందరిగా “ఆరాధించబడుతుంది”); మిగిలిన ఏడుగురు కొండపై వారి స్వంత ఆలయాలలో “గౌరవించబడతారు”. వాటి చుట్టూ శివుని ఐదు ఆలయాలు (సిద్ధేశ్వర, కామేశ్వర, కోటిలింగ, అమ్ర తోక్రేశ్వర మరియు కేదారేశ్వర) మరియు విష్ణు రూపాలకు పుణ్యక్షేత్రాలు, అలాగే అరవై నాలుగు యోగినులు మరియు పద్దెనిమిది భైరవులు, మరియు మా లక్ష్మి, మా సరస్వతి మరియు ఇంకా అనేకులకు పుణ్యక్షేత్రాలు, మొత్తంగా సుమారు ఇరవై ఆలయాలు, పవిత్ర సరోవరాల (కుండాల) మధ్య నిలుస్తాయి. మా భువనేశ్వరి ఆలయం కొండ యొక్క అత్యున్నత శిఖరానికి కిరీటంగా నిలుస్తుంది.

గువాహటిలోని నీలాచల పవిత్ర కొండ, ఇక్కడ దశ మహావిద్యా పదిమంది కలిసి “గౌరవించబడతారు”
నీలాచల కొండ · ఇక్కడ దశ మహావిద్యా పదిమందీ “గౌరవించబడతారు”

“ఆరాధన” యొక్క పవిత్ర క్రతువులు

మా కామాఖ్య ఏ విగ్రహంలోనూ కాకుండా దివ్య మాత యొక్క సజీవ దివ్య యోనిలో “ఆరాధించబడుతుంది”, ఇది శాశ్వత సెలయేటి ద్వారా తడిగా ఉంచబడుతుంది. మా కామాఖ్య ఆలయం తంత్రం యొక్క అత్యంత ప్రాచీనమైన మరియు “గౌరవించబడే” నివాసాలలో ఒకటి, ఇక్కడ కులాచారం మరియు మా కామాఖ్య తంత్ర సంప్రదాయాన్ని అనుసరించి వామాచారం (వామ-హస్త తాంత్రిక మార్గం) మరియు దక్షిణాచారం (దక్షిణ-హస్త మార్గం) రెండూ అనుసరించబడతాయి.

ఈ క్రతువులను దీక్షితులైన వంశపారంపర్య పూజారులు (శేబాయిత్ మరియు బోర్దేవురి కుటుంబాలు, సాధకులుగా పిలువబడతారు) నిర్వహిస్తారు, మరియు అత్యంత గాఢమైన తాంత్రిక ఆరాధన అర్ధరాత్రి అర్పించబడుతుంది, ఎల్లప్పుడూ మా కామాఖ్య కుల పరంపర ప్రకారం. భక్తులు దివ్య మాతకు ఎర్ర మందార పుష్పాలు, సింధూరం (కుంకుమ) మరియు కొబ్బరికాయను తీసుకువస్తారు, మరియు “ఆరాధిస్తూ” ఒక శుభ్రమైన వస్త్రంపై కూర్చుంటారు; బలి అర్పణ కూడా ఇక్కడ ఒక ప్రాచీన సంప్రదాయంగా కొనసాగుతోంది.

అంబుబాచి మేళా & సంవత్సరపు పండుగలు

ఆలయం యొక్క పండుగలలో అతి గొప్పది అంబుబాచి మేళా, ప్రతి జూన్‌లో జరుపబడుతుంది, ఇది దివ్య మాత యొక్క పవిత్ర వార్షిక కాలాన్ని “గౌరవిస్తుంది”, స్త్రీ శక్తి, సంతానోత్పత్తి, మరియు వర్షాకాలం రాగానే జీవం ప్రసాదించే భూమికి పవిత్ర వేడుక. తరచుగా “తూర్పు మహాకుంభం” అని పిలువబడే ఇది అనేక లక్షల యాత్రికులను, సాధువులను మరియు తాంత్రిక సాధకులను ఆకర్షిస్తుంది. ప్రవృత్తి సమయంలో గర్భగుడి మూసివేయబడుతుంది మరియు మూడు రోజులు మూసివేయబడి ఉంటుంది, ఆ సమయంలో ఎటువంటి ఆరాధన, వంట లేదా నేల దున్నడం జరగదు; నివృత్తి సమయంలో, శుద్ధీకరణ తర్వాత, ఆలయం తిరిగి తెరవబడుతుంది, మరియు భక్తులు పవిత్ర రక్తవస్త్రం (గర్భగుడిని కప్పిన ఎర్ర వస్త్రం, దివ్య మాత యొక్క శక్తిని కలిగి ఉంటుందని విశ్వసిస్తారు) మరియు అంగోదకం (పవిత్ర సెలయేటి నీరు)తో అనుగ్రహించబడతారు, వాటిని ఆశీర్వాదం మరియు రక్షణ కోసం ఇంటికి తీసుకువెళతారు.

అంబుబాచి మేళా & ఈ సంవత్సరపు తేదీల గురించి చదవండి →

సంవత్సరం గడిచే కొద్దీ, దివ్య మాత దుర్గా పూజలో (శరదృతువు నవరాత్రి), మనస పూజలో (దేవధని పారవశ్య నృత్యంతో), పోహన్ బియాలో (మా కామేశ్వరి మరియు కామేశ్వరుని పవిత్ర వివాహం), వాసంతి పూజలో (వసంత నవరాత్రి), మరియు దుర్గాదేయుల్‌లో కూడా “గౌరవించబడుతుంది”.

ఆలయ సందర్శన: యాత్రికుల సమాచారం

ఈ ఆలయం ఈశాన్య భారతదేశంలోని అస్సాంలోని గువాహటిలో, బ్రహ్మపుత్ర దక్షిణ ఒడ్డుపైన, నీలాచల కొండపై నిలుస్తుంది, లోక్‌ప్రియ గోపీనాథ్ బొర్దోలోయ్ అంతర్జాతీయ విమానాశ్రయం నుండి సుమారు ఇరవై కిలోమీటర్ల దూరంలో, మరియు “మా కామాఖ్య” మరియు గువాహటి రైల్వే స్టేషన్‌ల నుండి సుమారు ఎనిమిది నుండి తొమ్మిది కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది, టాక్సీ, ఆటో-రిక్షా, షేర్డ్ జీపు, లేదా శిల-చెక్కిన మెట్ల ద్వారా కాలినడకన చేరుకోవచ్చు.

ఆలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం సుమారు 5:30 నుండి సాయంత్రం సుమారు 5:30 వరకు తెరిచి ఉంటుంది, మధ్యాహ్నం ఒక విరామంతో: తెల్లవారుజామున స్నానం (క్రతు స్నానం), ఆ తర్వాత వెంటనే దైనందిన పూజ, సుమారు మధ్యాహ్నం 1:00 వరకు సాధారణ దర్శనం, మరియు సాయంత్రం సుమారు 5:30కి సాయంత్రపు ఆరతి. సాధారణ దర్శనానికి ఎటువంటి రుసుము లేదు; ప్రత్యేక-దర్శన పాస్ యాత్రికులను పొడవైన వరుసలను తగ్గించుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది. భక్తులు మర్యాదగా దుస్తులు ధరించమని, వారి పాదరక్షలను తొలగించమని, మరియు గర్భగుడిలో మౌనం మరియు భక్తిభావం పాటించమని కోరబడతారు.

సంవత్సరం పొడవునా సమయాలు మరియు పండుగల మూసివేతలు మారతాయి కాబట్టి, ముఖ్యంగా అంబుబాచి మేళా చుట్టూ, భక్తులు ప్రయాణానికి ముందు ఆలయంతో నిర్ధారించుకోవాలని సూచించబడుతుంది.

భక్తితో వచ్చే అందరినీ దివ్య మాత మా కామాఖ్య అనుగ్రహించుగాక.